The Rediscovery of Ugaritic

Author: Marie Young (Université Paris I Panthéon-Sorbonne)

Ugarit was an ancient Syrian city, capital of a kingdom which reached its peak from the fourteenth to the early twelfth centuries BCE. Archaeological excavations have found its vestiges at Ras Shamra in the Syrian province of Latakia. The Ugaritic state was a major centre of exchange in the Mediterranean during the Bronze Age. Its population spoke the Ugaritic language, a Semitic language written in Cuneiform. The scribes of this Syrian “periphery” adapted the Sumero-Akkadian syllabic cuneiform to make it an alphabet.

Picture: Wikimedia. View of the ruins of the Royal Palace of Ugarit 2005.


In March 1928, a ploughman discovered by surprise a stone tomb built with much pottery towards the old seaport of the city of Ugarit. This immediately aroused the curiosity of the French administration which ruled the region. Indeed, Syria had been under a French mandate granted by the League of Nations since 1918. The Louvre Museum chose Claude F.-A. Schaeffer (1898-1982) to lead the first excavation campaigns. He led the excavation team from May 14, 1929, until 1969, with an interruption during the Second World War. His team uncovered this city at the heart of trade in the eastern Mediterranean. Ugarit was in the fertile plain of the Syrian city of Latakia, not far from the sea cove of Minet El Beida. It enjoyed a strategic position in the Levant that lets it develop a prosperous economy.

Since 1999, a Syrian and French team of archaeologists has been in place, and since 2011, a Syrian archaeological team. The first farmers occupied Ugarit from the Neolitich (c. 7500 BCE), and there were human settlements until the end of the Bronze Age. The city was destroyed around 1180 BCE, when the Middle East was facing economic and political upheavals.

Stele of Baal with a thunderbolt. Baal was the main god of Ugarit, he was a weather god. (Louvre Museum, RMN-Grand Palais 2006 / Franck Raux, AO 15775)

During the excavation campaigns, many texts were discovered in a writing system that resembled the cuneiform used to write Akkadian and Sumerian. The inhabitants of Ugarit had adapted this writing to mark better the Semitic dialect they spoke.

From 1929 onwards, mainly three researchers were deciphering the Ugaritic alphabet: Hans Bauer (1878-1937), Edouard Dhorme (1881-1966) and Charles Virolleaud (1879-1968). The first two, Hans Bauer and Edouard Dhorme have worked in the cryptography department during the First World War. Hans Bauer had been employed in the German army and Edouard Dhorme in the French one. The methods of decoding encrypted systems used during the First World War helped them undoubtedly to decipher the Ugaritic alphabet. Former enemies of war, they did not stop their communications to unveil the mystery of the Ugaritic between the two World Wars.

Charles Virolleaud was the first epigraphist of the excavation site in 1929. He was the first to see Ugaritic texts. Ugaritic scribes used vertical separators to individualise each word. After having understood this, Charles Virolleaud had no difficulty in observing that most of the words were short, they mostly contained one letter, sometimes two or three, and at most four. Only twenty-six or twenty-seven signs seemed to appear in the texts. This led him to believe that the script was an alphabet. After this discovery, he started to find the letters corresponding to each sign.

He began his study of the Ugaritic language by analysing a short inscription appearing on a tablet, and on metal adzes.

The adzes were part of a depot of seventy-four bronze weapons and tools that belonged to the house of a high priest of Ugarit between the Ba’al and Dagan temples (discovered at the beginning of the excavations in 1929). They were agricultural tools.  Picture: C. Schaeffer 1956, Ugaritica III, p. 255 fig. 219.

On some of them, appeared the inscription: ”rb khnm”, (property) of the high priest, and on one of them a word seemed to designate the object itself: “ḫrṣn”, for adze. (on the right). A sign composed of three vertical wedges was on the cuneiform tablet which bore the same inscription. A word separator followed the sign. Ch. Virolleaud had the intuition that this first sign was the equivalent of the Akkadian “ana” preposition which serves to design the owner of the adze. Ch. Virolleaud made it the letter l, the translation of “ana” in West Semitic. (Picture: C. F-A. Schaeffer 1956, Ugaritica III, p. 264, fig. 229).

Plan of the high priest’s house, Ugarit. The yellow circle shows the storeroom of the bronze weapons and bronze tools. Source : C. Schaeffer 1956, Ugaritica III, p. 252, fig. 216.

Ch. Virolleaud thought that the inscription found referred to the object and his owner. This allowed him to start the identification of the letters belonging to the Ugaritic alphabet. Further studies confirmed the meaning of the inscription “adze of the high priest”, and the other one “(property) of the high priest”.

The exchanges between the three researchers made it possible to identify all the letters of the Ugaritic alphabet. Hans Bauer and Edouard Dhorme perfectly master other Semitic languages, which facilitated the deciphering of the Ugaritic alphabet. Hans Bauer had published a grammar of ancient Hebrew, which became a canon (Historische Grammatik der hebraïschen Sprache des Alten Testamentes, Halle 1922). E. Dhorme had been teaching Semitic languages at the Ecole Biblique of Jerusalem since 1905. Furthermore, Charles Virolleaud knew well Arabic, Akkadian and Sumerian. Before 1929, he made a big name for his translations of many texts written in Sumero-Akkadian cuneiform. After the scholars understood that they were dealing with a Semitic language, they tried to decipher the letters by drawing parallels with the other Semitic languages they knew, and which shared many common roots with Ugaritic.

Thus, in November 1929, shortly after the excavations began, Charles Virolleaud succeeded in identifying three letters of Ugarit’s main god: b’l. The 26th of April 1930, Hans Bauer proposed in a message to the Director of Oriental Antiquities of the Louvre, René Dussaud, the identification of fourteen letters of the Ugaritic alphabet: ā, ī, b, b, g, d, h, w, w, y, k, l, l, n,’, r, š, t, and ś. From that moment on, he suggested the western Semitic character of the texts newly discovered. Edouard Dhorme completed the deciphering, identifying at the same times eighteen of the twenty-nine letters. H. Bauer after receiving these results corrects the errors made. The debates between the three researchers permit to discover the other letters. Furthermore, one must mention Marcel Cohen (1884-1974), a famous linguist, who also contributed to the deciphering of the alphabet. He actively advised Charles Virolleaud in the thirties to identify certain consonant values of the Ugaritic alphabet.

Nevertheless, the confirmation of their deciphering came only twenty-five years later in 1955. The excavations of the royal palace of Ugarit uncovered a mutilated text and this school text contained a synoptic table of the Ugarit alphabet, and its phonetic equivalents in Akkadian cuneiform. This discovery made it possible to understand the vocalisation of the Ugaritic cuneiform alphabet.

Copy of Charles Virolleaud, Royal Palace of Ugarit II, Textes en cunéiforme alphabétique des archives est, ouest et centrales, N. 189 (Damascus Museum, RS 19.159). Synoptic table of the Ugaritic alphabet with its Akkadian cuneiform equivalents for the first and last ten letters of the alphabet. The fire of the palace destroyed the rest of the text. Claude F.-A. Schaeffer discovered this document in 1955 in the ashes covering the ground of the south-western archives of the Royal Palace. The table originally contained four columns. The apprentice scribe has to learn both the Sumerian-Akkadian syllabary and the Ugaritic alphabet. He adopts in the tablet presented above the classic presentation of the Sumero-Akkadian sign lists, vertically in columns, whereas he normally writes the Ugaritic alphabet horizontally in landscape format. This table made it possible to translate texts and switch from one writing system to another.

The syllable “ḫa” in Akkadian is equivalent to ḫ (o.4) and ġ (r. 21). Indeed, the Sumero-Akkadian syllabary has no sign of responding to the Semitic ġ. H is also unknown in Akkadian, it has been replaced here by ú (o.6). ḥ becomes in Akkadian ku (o.9), but the sound is often rendered in names or words by ḫ in Sumerian-Akkadian. ś is equivalent to zu (r.30) showing that the traditional samekh was closer to z than to s in the old Semitic languages.

Charles Virolleaud is particularly to be thanked for translating important parts of Ugaritic literature into French. He published the first edition of the Phoenician legend of Danel in 1936, then the legend of Keret, king of the Sidonians in 1936, and the poem to the goddess Anat in 1938. He also faced another important problem in Ras Shamra’s sources: there were not only documents written in Ugaritic. After renewing efforts on a sixty-two lines literary text, he concluded that it was written in another language. It is clear now that Hurrian was the language of the text. Ugaritic society spoke different languages and mastered different mythologies.

Tablet of the legend of Danel (picture: RMN-Grand Palais 2014 / Mathieu Rabeau, No. AO 17323). A poem in verse discovered in 1930-31. A certain Ilimilk may have composed the text in the fourteenth century BCE. The legend told the adventures of King Danel and his son Aqhat, related to the agrarian rites of ancient Phoenicia. The myth highlights the opposition between wisdom and power and warns against a lack of moderation.

Type of Sources

Texts in the Ugaritic language are documented from the fourteenth to the twelfth century BCE. Since 1929, nearly five thousand objects and fragments inscribed in some form of cuneiform writing have been discovered in Ras Shamra. Eight languages were used in the city: the Ugaritic language, the Akkadian Babylonian dialect, the Sumerian, the Hittite, the Luwian, the Hurrian, the Egyptian hieroglyphic and the Cyprominoan. Five writing systems recorded these languages: alphabetic cuneiform, the Sumero-Akkadian cuneiform, Luwian hieroglyphic, Egyptian hieroglyphic, and finally Cyprian-Minoan writing. Most of the texts were incised on clay tablets. A small number were engraved on ivory or metal objects, and no inscribed wood was found until now.

The Akkadian had a central role in Ugaritic society. It was the language of diplomatic and economic exchanges, and three thousand texts and fragments in the Babylonian Akkadian dialect were discovered. They were some classical texts of the Sumero-Akkadian literature, but also letters sent to the Egyptian Pharaoh.

The archaeologists found the house of a high priest and its library between the two main temples of the city. Many school texts and literary texts were exhumed inside, among them the legend of Keret, the legend of Danel, and other myths written around the figure of the god Baal.

The archaeologists found the tablet in the house of the high priest. It told the conflict between Baal and Mot, the god of death. The tablet had three columns, a part of the text is still missing. It described an agrarian myth: the heat of summer causes the god Baal to vanish, and at the end of the myth, Baal returns as a tempest bringing the rains of autumn. The image of Baal’s annual disappearance symbolised the forces of nature. (Louvre Museum, Museum Number: AO 16636. Picture: Musée du Louvre 2011 / Thierry Ollivier, cf.

Over two thousand items written in Ugaritic are known, and the majority comes from the excavations at Ras Shamra, whereas a smaller corpus comes from later excavations made at Ras ibn Hani. The biggest part of the text belongs to the palatial administration and allows a reconstruction of the daily life of the city (1000 tablets and fragments), another important corpus concerns the cultic economies of temples (100 documents).

The Alphabet

In Ugarit the scribes used an alphabetic cuneiform. It is one of the oldest alphabets in the World. They started to use it in the fifteenth century BCE, it was used from Bet Shemesh in the South Levant to Cyprus. Each sign stands for a consonant, and the reader has to supply the court vowel like in Aramaean or Arabic. The reading direction was left to right like Sumerian or Akkadian. Clay was the principal support to write, but some Ugaritic inscriptions on metal were also exhumed. The scribes made a distinction between long and short vowels: a/ā, i/ī, u/ū, ē and ō

“Alphabet book” of Ugarit. Scribes started their formation, learning how to write and read. The Schaeffer’s excavation discovered this text in 1938. The tablet seems to be the teacher’s model version, while the student’s exercise which should have been below it seems to have been removed with a cutting tool. Traces of cuts are visible on the lower part of the edge. It was the first alphabet book exhumed nine years after the first discoveries of Ugarit (Picture: CDLI, Museum Number: RS 12.063).

Sources: Wikimedia. The Alphabet of Ugarit. The “a”, “i”, “u” are long vowels. The s2 is the equivalent of the samekh letter in ancient Hebrew.

Scholarly documents discovered in the ruins of the Ugarit palace in November 1955. The last studies show that the teacher wrote the first line and seven scribes seem to have copied the teacher’s model of the ten first letters of the alphabet carefully, except for the last scribe who completed the list and wrote all the thirty letters of the alphabet on three lines. (Excavation Number: RS 19.040, Copy of Charles Virolleaud, PRU II, no. 188.)

Some details about the Ugaritic language:

The grammar of Ugaritic is like classical Arabic or Akkadian, it belongs to the “West Semitic” branch, and Ugaritic is the earliest known West Semitic language for which a corpus of literary texts has been discovered. It possesses two genders: masculine and feminine, three cases: nominative, accusative and genitive, and three numbers: singular, dual and plural. The word order is verb-subject-object and subject-object-verb like in Akkadian. It is a Semitic language, linguists assert that Ugaritic is conservative because it retains most of the phonemes, the case system and the word order.

Introduction in the Verbal Morphology

Ugaritic verbal morphology may be characterised as a combination of two elements: a “verbal base” (consonantal root and a vowel pattern), and a collection of “grammatical affixes”. One finds in all verbs morphological marks of the gender (masculine, feminine) and number (singular, dual, plural) of the verb’s grammatical subject. Furthermore, Ugaritic verbs always distinguish three categories of “person” for the grammatical subject: first, second and third. This language possesses two verbal conjugations, each with its peculiar morphological features. One can designate them as the “suffixing conjugation (SC), and the “prefixing conjugation” (PC).

The Suffixing Conjugation and the Prefixing Conjugation

The Ugaritic Suffixing Conjugation mainly served as a tense noting action having occurred in the past, whereas the Prefixing Conjugation has a very extensive spectrum of semantic functions than the Suffixing Conjugation. The Prefixing Conjugation possesses both prefixes and suffixes, it may form the indicative mood to express present or future action. Also, the scribes used Prefixing Conjugation as a “narrative tense” in poetry.

The Ugaritic suffixing conjugation   
1cs̕ =base=u
The Ugaritic prefixing conjugation

The Ugaritic Divination

The Ugaritic scribes’ apprentices had to learn some basics of divination, before to choose to become a priest in the temple, or a scribe in the administration. Divination was used in all the spheres of the society but had different forms. One of the most widespread forms of divination in the Ancient Near East was the inspections of the entrails of a sacrificed sheep, a method called hepatoscopy. To teach this subject to the apprentice scribes, the overseer produced clay models of liver or lungs. Excavations found these types of school’s tools everywhere in Mesopotamia, and in Ugarit.

The liver model in the red circle had two sides with notations: one side is deeply incised, the other has three lines of an Ugaritic inscription beginning with the word “kbd”: liver. The object was found among five other livers models together with a model of a lung in the house of a priest. (Picture: Jacques-Claude Courtois, Ugaritica VI, 1969, Photo fig. 14, Excavation Number: RS 24.326 from the fourteenth-thirteenth century BCE.)

An inscription on the liver:

  1. Kbd dt jpt
  2. Bn jkn’ 
  3. K jptḫ jrk[t]
  4. Hnd

1 kbd means “Liver”

1dt jpt means “Of Jpt”, which is a personal name

2bn jkn’ means “Son of Jkn”, which is a personal name

3 k means “when”

3 jptḫ means “He opens (3sg.p.)”

4hnd means “This (determinative)”

3jrkt means “Entrails”

To sum up: “Liver of Jpt, son of Jkn, when he opens these entrails.“


  1. Tools to learn Ugaritic:

John Huehnergaard 2012, An Introduction to Ugaritic, Peabody, Hendrickson Publishers.

Pierre Bordreuil and Dennis Pardee 2009, A Manual of Ugaritic, Linguistic Studies in Ancient West Semitic 3, Winona Lake, Eisenbrauns.

Joseph Tropper 2000, Ugaritische Grammatik, AOAT 273, Münster, Ugarit Verlag.

Roger D. Woodard (ed.) 2008, The Ancient Languages of Syria-Palestine and Arabia, Cambridge, Cambridge/New York, Cambridge University Press.

Robert Hawley 2020, “Ugaritic”, in a Companion to Ancient Near Eastern Languages, by Rebecca Hasselbach-Andee (ed.), John Wiley & Sons.

  • Text editions:

André Caquot et al. 1989, Textes ougaritiques : tome 2, Textes religieux et rituels, correspondance, Paris, Éditions du Cerf.

 Charles Virolleaud 1957, Textes alphabétiques des archives Est, Ouest et Centrales, in Le palais Royal d’Ugarit, Paris, Geuthner (Abbreviation: PRU II).

Manfried Dietrich et al. 1976, Die keilalphabetischen Texte aus Ugarit, I, AOAT 24/1, Kevelaer/Neukirchen, Neukirchener Verlag (Abbreviation: KTU).

  • Archaeological reports:

Jacques-Claude Courtois 1969, Ugaritica VI, Paris, Geuthner.

  • Ugaritic Culture and Literature:

John Gibson 1977, Canaanite Myths and Legends, Edinburgh, T. & T. Clark.

Marguerite Yon 2006, The city of Ugarit at Tell Ras Shamra, Winona Lake, Eisenbrauns.

Robert Hawley 2008, “Apprendre à écrire à Ougarit : une typologie des abécédaires”, in Carole Roche (ed.), D’Ougarit à Jérusalem, Recueil d’études épigraphiques et archéologiques offert à Pierre Bordreuil, Paris, De Boccard.

  • Website:

Cite this article as: M. Young, “The Rediscovery of Ugaritic”, in N. Moncunill (ed.), Cracking lost scripts, 29/12/2023,


Autor: Bartomeu Obrador Cursach (IPOA-UB)

Hay quien sitúa el punto de partida de los estudios fenicios en la obra de Samuel Bochart (1651, Geographica Sacra, Vol. II: Chanaan, seu de colonias et sermone Phoenicum ‘Canaán o sobre las colonias y la lengua de los fenicios’), en la que se dio un protagonismo insólito a la cultura fenicia y se interpretó todo tipo de topónimos con esta perspectiva. Sin embargo, no se puede hablar de un estudio científico de la lengua y la escritura fenicias hasta la aparición de su desciframiento por el abate Jean-Jacques Barthélemy (1716-1795) y del simultáneo trabajo de John Swinton (1703–1777), en el contexto de la Europa ilustrada en la que el estudio de los restos del pasado empezó a sistematizarse.

            J.-J. Barthélemy había presentado en 1754 (aunque se publicaría en 1759) su desciframiento de la escritura y la lengua de las inscripciones de la ciudad de Palmira basándose en las bilingües greco-palmirenas, un desciframiento que según el mismo autor le había llevado una tarde. A pesar de que hoy en día resulte una obviedad, esta metodología fue un avance considerable en su época y sería un referente para otros desciframientos como el del egipcio a manos de Jean-François Champollion unas décadas después. J.-J. Barthélemy trabajó con un corpus realmente pequeño, aunque de buena calidad para su estudio: contaba con los dos agyieî (pilares representativos de un dios) con la misma inscripción fenicia y griega de Malta (véase Fotografía 1 y Tabla 1) y una pequeña colección de doce monedas fenicias, algunas con leyenda también griega (Véase Tabla 2 y Composición 1). Su metodología y sus intuiciones, consolidadas por su experiencia previa con el palmireno y la numismática (en efecto había sido garde del Cabinet des médailles des rois de France), fueron certeras. Así pues, reconoció nombres propios y concluyó que el sistema de escritura era sinistrorso (se debía leer de derecha a izquierda) y de tipo consonántico (un abyad íntimamente ligado a otros sistemas de escritura del ámbito semítico) y que la lengua era realmente muy cercana al hebreo (véase Tabla 3), por tanto una lengua semítica noroccidental (junto al arameo y el ugarítico, a parte de otras lenguas menos documentados). Una vez descifrado el sistema de escritura, la proximidad genética a lenguas tan bien conocidas como el hebreo y el arameo hizo que la interpretación y lectura de los textos que iban apareciendo fuera relativamente fácil. Sus primeros resultados fueron presentados en una conferencia el 12 de abril de 1758, aunque no se publicarían hasta 1764.

Fotografía 1. Uno de los dos agyieî de mármol dedicados a Melqart en Malta, s. II a.C. (CIS I 122 bis = KAI 47), conservado en el Musée du Louvre. La inscripción fenicia y griega se encuentra en el pedestal. Fotografía: R. Muscat (CC BY-SA 2.0).

Tabla 1. Texto de uno de los dos cipos de mármol dedicados a Melqart en Malta, s. II a.C. (CIS I 122 bis = KAI 47). Traducción del fenicio de J. A. Zamora (2011, 288). Nótese que el texto griego es más breve y que la onomástica es propia de la tradición griega: Abdosir es Dionisio y Osirshamar es Sarapión.

Nº de Barth.Topónimo FenicioCiudadEn otras lenguas
Tiro  Hebreo צוֹר ṣor Griego Τύρος Týros  
Sidón  Hebreo צִידוֹן ṣīdōn Griego Σιδών Sidṓn  
6  𐤋𐤀𐤃𐤊𐤀 lʔdkʔ  Laodicea en Fenicia (= Beirut)  Griego Λαοδίκεια Laodíkeia Latín Laodicea  
7𐤒𐤓𐤕𐤇𐤃𐤔𐤕 qrtḥdštCartago  Latín Cart(h)āgō Griego Καρχηδών Karkhēdōn   (Hebreo חֲדָשָׁה קֶרֶת qeret ḥadašah, lit. ‘ciudad nueva’)  
Tabla 2. Algunos de los topónimos identificados por Barthélemy (1764). Nótese que su moneda nº 6 es de hecho un nombre griego dado en tiempos del Imperio Seléucida y que el nº 7 es una formación transparente a partir del hebreo.
𐤀𐤃𐤍 ʔdnאָדוֹן ʔādon‘señor’
𐤁𐤏𐤋 bʕlבַּעַל baʕal‘amo’, ‘Baal’
𐤀𐤇 ʔḥאָח ʔāḥ‘hermano’
𐤁𐤍 bnבֵּן ben‘hijo’
𐤒𐤋 qlקוֹל qol‘voz’
Tabla 3. Comparación entre algunos términos fenicios de los agyieî de Malta y sus cognados hebreos.


            A pesar de que los avances de Barthélemy fueron la base de todos los trabajos posteriores, todavía le quedaban algunos frentes por resolver y sus obras contenían algunos errores, como su confusión de la letra šin por ḥe o las interpretaciones de dos inscripciones de Kition (Chypre) que Richard Pococke había publicado en 1745 con algunos desafortunados errores. El profesor de Oxford John Swinton también había trabajado de forma paralela en el desciframiento del fenicio y los dos estudiosos entablaron una larga disputa sobre algunos detalles. Es curioso, sin embargo, que Swinton también se equivocarse en la lectura de la letra šin, al confundirla con una mem. Sea como sea, las aportaciones de J. Swinton o de J.-J. Barthélemy fueron más o menos coetáneas y paralelas, aunque hay cierta tendencia a enfatizar el trabajo de uno  por sobre del otro según la adscripción nacional y la tradición académica del autor que narra la historia de los estudios fenicios.

Composición 1. Copia de J.-J. Barthélemy (1764, 427 medailles nº. 1) de la moneda de Tiro (SNG Spaer 1670) ff.) acuñada bajo el reinado de Demetrio II Nicátor (140-139 a.C.).

            Siguiendo la estela de ambos estudiosos, con los que mantuvo correspondencia, el valenciano Francisco Pérez Bayer se introdujo de pleno en el desciframiento del fenicio con la publicación Del Alfabeto y Lengua de los Fenices y sus colonias (1772), un anexo a la la traducción de Salustio del infante Gabriel Antonio de Borbón. Basándose especialmente en el estudio de las inscripciones procedentes de Hispania, Sicilia, Malta y el norte de África, mejoró algunas lecturas e interpretaciones anteriores, incluyendo una mejor interpretación de las inscripciones greco-fenicias de Malta. De hecho, leyó correctamente la letra šin, lo que le permitió identificar varias palabras de estas famosas inscripciones: el demostrativo ‘este’ el numeral dos (šn), el verbo šmʕ ‘ha escuchado’) y el antropónimo ʔsršmr. Tras su intervención la interpretación de ambas inscripciones quedaba práctiamente cerrada, sólo tuvo un problema con una letra que no se veía en la copia de J.-J. Barthélemy en que se basó; también cometió un error en el valor del relativo ʔš, que, sin embargo, había leído correctamente. También a Fr. Pérez Bayer se debe la lectura de tres monedas púnicas de Gadir (Cádiz) que pudo consultar directamente. A pesar de algunos otros errores cometidos Fr. Pérez Bayer, la correcta interpretación de la letra šin supuso el final del desciframiento de la escritura fenicia (Tabla 4).

Fotografía 2. Retrato de Francisco Pérez Bayer en 1781. Autor: Joaquín Inza y Ainsa (1736-1811).

            Tras estos pasos iniciales, sería el momento de las grandes recopilaciones epigráficas (como el CIS y el KAI) y estudios lingüísticos del s. XIX y XX, que  evidenciarían la  extensión de la lengua y la escritura fenicias por todo el Mediterráneo, desde Canaán hasta la actual Lisboa, entre el s. XI a.C. y, en su variante púnica, el s. IV d.C. Además, también confirmaría el origen fenicio del alfabeto griego del que ya informaban los historiadores antiguos que hablan de las Φοινίκεια γράμματα (Phoiníkeia grámmata) ‘letras fenicias’. Además, el fenicio también vino a explicar el origen de las escrituras hebreas, arameas, árabes y tantas otras del Oriente Próximo y, por su colonización temprana, de la Península Ibérica en la antigüedad. Sin embargo, quizá lo más relevante del desciframiento del alfabeto fenicio sea la metodología iniciada para su culminación (uso de bilingües, comparatística, depuración de variantes, etc.), puesto que sería un referente para los sucesivos desciframientos que se han dado desde entonces.

Letra feniciaTranscripción
Tabla 4. Las letras del abyad fenicio y su transcripción. El orden de las letras corresponde al propio de la tradición fenicia, conservado también en hebreo y arameo y, parcialmente, en el alfabeto griego.


Selección bibliográfica:

Barthélemy, J.-J., 1764, “Réflexions sur quelques monuments Phéniciens, et sur les alphabets qui en résultent”, Mémoires de littérature, tirés des registres de l’académie royale des inscriptions et belles-lettres, 30, 405–427. Disponible en: [Fecha consulta: 16/01/2019].

Briquet-Chatonnet, Fr., 2009, “L’abbé Barthélemy, déchiffreur du palmyrénien et du phénicien”, en Lion, B. y Michel, C. (dirs.), Histoires de déchiffrements.  Les écritures du Proche-Orient à l’Egée, Paris, Editions Errance, 169–181.

CIS = Corpus inscriptionum Semiticarum, 1881–1962, Paris, e Reipublicae Typographeo.

Delcor, M. 1991, “L’alphabet phénicien : son origine et  sa diffusion de Samuel Bochart à Emmanuel de Rougé. Trois siècles de recherches : XVIIe – XIXe s.”, en Baurain, Cl., Bonnet, C. y Krings,  V. (eds.), Phonikeia Grammata. Lire et écrire en Méditerranée. Actes du Colloque  de Liège, 15-18 novembre  1989, Namur, Société des Études Classiques, 21–32.

Friedrich, J. y Röllig, W., 19702, Phönizisch-Punische Grammatik, Roma, Pontificium Institutum Biblicum.

Jongeling, K., 1994, NorthAfrican names in Latin sources, Leiden, Research School CNWS Disponible en: [Fecha de consulta: 21/01/2018].

KAI = Donner, H. y Rollig, W., 1962–1964 Kanaanäische und Aramäische Inschriften, Wiesbaden, Otto Harrassowitz.

Pérez Bayer, F., 1772, “Del alfabeto y lengua de los Fenices, y de sus colonias”, en Cayo Salustio Crispo, La Conjuración de Catilina y la guerra de Jugurta, Traducción del infante Gabriel de Borbón, Madrid, Joachin Ibarra, 337–378. Disponible en: [Fecha consulta: 15/01/2019].

Swinton, J., 1750, Inscriptiones Citiæ, sive in binas inscriptiones phoenicias inter rudera Citii nuper prepertas, coniecturæ, Oxford.

Vidal, J., 2013, “Francisco Pérez Bayer y lose studios de epigrafía fenicia”, Aula Orientalis 31, 2, 323-332.

Zamora, J. A., 2010, “La epigrafía fenicia: historia, situación y algunas perspectivas”, en Carrasco Serrano, Gr. y Oliva  Mompeán, J. C. (coords.), El Mediterráneo antiguo: lenguas y escrituras, Cuenca, Ediciones de la Universidad de Castilla-La Mancha, 95–157.

Zamora, J. A., 2011, “Religión y lenguas fenicias”, en Martínez Delgado, J., El viaje lingüístico de la Biblia, Granada, Editorial Universidad de Granada, 46–66, 259–265, 286–294 y 316–318.

 Cite this article as: B. Obrador Cursach, “El desciframiento del fenicio”, in N. Moncunill (ed.), Cracking lost scripts, 28/12/2023,



El chiprominoico: avances en los estudios de desciframiento


 Miguel Valério (Universitat Autònoma de Barcelona)

Chipre es la última potencia regional del Mediterráneo oriental, en la Edad del Bronce Final, cuya documentación aún no podemos leer. Conocemos alguna correspondencia que el reino de Alasiya (que hoy podemos relacionar de forma segura con la isla), mantuvo en lengua acadia y escritura cuneiforme con Egipto y la ciudad costera de Ras Shamra/Ugarit en Siria. No obstante, no podemos analizar los textos producidos y usados internamente en Chipre porque la escritura allí empleada en la época no está descifrada. Esta escritura es el chiprominoico.

El chiprominoico está relacionado con otras cuatro escrituras de tipo silábico utilizadas en el Egeo y en Chipre en los dos milenios anteriores a nuestra era: la jeroglífica cretense, la Lineal A y la Lineal B, y el silabario chiprogriego (más conocido como «silabario chipriota»). De todos estos sistemas de escritura, el chiprominoico es ciertamente el menos conocido, tanto entre no especialistas como entre académicos. Ello no se debe sólo a que permanezca indescifrado. Se trata también de la escritura con menor número de inscripciones atestiguadas y la historia de su investigación es larga pero llena de incertidumbres.

Corpus y definición de la escritura

Las dificultades empiezan con la nomenclatura y clasificación del chiprominoico. En 1896, una misión arqueológica británica descubrió tres pequeñas bolas de arcilla inscritas en el yacimiento chipriota de Enkomi. Su estudio fue encargado a Arthur Evans, precisamente el excavador del Palacio de Cnosos y el descubridor de las escrituras silábicas “pre-alfabéticas” del Egeo. En los signos inscritos en aquellas bolas de arcilla, Evans vio una escritura que consideró el “puente” entre la Lineal A de la Creta minoica y el silabario chiprogriego utilizado en Chipre en el I milenio antes de nuestra era. Así, pues, atribuyó a la escritura representada en esos signos el nombre de “chiprominoico”.

Figura 1. Distribución geográfica de las inscripciones chiprominoicas (©Joana Bruno).

Hoy en día, el nombre “chiprominoico” describe un grupo de cerca 250 inscripciones silábicas, fechadas de manera aproximada entre los siglos XVI y XI a.n.e. La mayoría procede de Chipre, pero un número reducido de ellas fue hallado en la costa de Siria (diez), en concreto en Ugarit, y en la Grecia continental, en Tirinto (tres). La mayoría de los objetos inscritos son vasijas cerámicas y las inusitadas bolas de arcilla, pero el chiprominoico se escribió también sobre un abanico mucho más amplio de soportes, que incluyen: tablillas y cilindros de arcilla; vasijas, lingotes y herramientas metálicas; objetos de piedra y marfil, etc. Esta multiplicidad de soportes se traduce también en una gran variedad de estilos epigráficos. Y, a su vez, esta variedad epigráfica ha motivado la propuesta de que en el corpus no está representada una, sino tres o cuatro escrituras diferentes.

Dicha propuesta fue plasmada por Émilia Masson en su obra Cyprominoica (1974), en la que clasificó y dividió el grueso de las inscripciones, fechadas a partir del siglo XIV a.n.e., en tres sub-escrituras:

Figuras 2 (izquierda) y 3 (derecha). Dos bolas de arcilla inscritas procedentes de Enkomi (Jastrow / Licencia de Wiki Commons).

Chiprominoico 1 (CM 1): Sería la principal escritura de Chipre en el Bronce Final, utilizada en toda la isla por los chipriotas autóctonos, desde el siglo XV al siglo XI a.n.e., y abarcando la mayoría de las inscripciones.

Chiprominoico 2 (CM 2): Representado sólo por cuatro fragmentos de tablilla o tablillas fragmentadas de arcilla (ENKO Atab 002a y 002b, 003 y 004), más o menos extensas, difíciles de fechar con exactitud, pero que contienen una escritura muy homogénea y distinta de los estilos de las demás inscripciones. Se restringiría a Enkomi y, siempre según la opinión de Masson, sería una ramificación del CM 1 desarrollada por inmigrantes hurritas de Anatolia, a finales del siglo XIII a.n.e., para escribir su propio idioma.

Chiprominoico 3 (CM 3): La escritura de un número pequeño de inscripciones oriundas de la ciudad portuaria siria de Ugarit, en el siglo XIII a.n.e. Según Masson, se trataría de otro subsistema derivado CM 1, en este caso con el propósito de escribir en ugarítico, la lengua oeste-semítica de Ugarit.

Figura 4. Tablilla ENKO Atab 004, procedente de Enkomi y parte del subcorpus Chiprominoico 2 (Jastrow / Licencia Wiki Commons).

Además de estas tres escrituras, la autora planteó, para unas pocas inscripciones, un estadio “arcaico” del chipromoinoico (finales del siglo XVI y siglo XV a.n.e.), que representaría una escritura distinta, más antigua y más próxima a la Lineal A de la Creta minoica (c. 1700-1425 a.n.e.). Finalmente, en la misma obra, Masson publicó un listado de 114 signos chiprominoicos enmarcado en esta división. En ese listado, ciertos signos fueron considerados innovaciones propias de las sub-escrituras CM 2 y CM 3, y que no figurarían en el sistema original del CM 1. Este modelo marcó de forma profunda el rumbo de la investigación.

Estudios de desciframiento (1952-1989)

Al descubrimiento de tablillas de arcilla con textos relativamente extensos, en Enkomi y Ras Shamra en la década de 1950, se siguieron casi treinta años muy prolíficos en intentos de desciframiento poco metódicos. Estos incidieron principalmente sobre las tablillas de Enkomi, clasificadas como CM 2. Como suele ocurrir con las escrituras ilegibles, diferentes autores procuraron ver en el chiprominoico lenguas próximas en el tiempo y en el espacio, concretamente el hitita, el hurrita y, por supuesto, el griego.

Paralelamente a estos intentos menos fructíferos, se dieron algunos pasos sólidos en esta etapa. La obra publicada por É. Masson en 1974 incluyó también algunas propuestas de desciframiento. Su punto de partida fue la tablilla RS 20.25 de Ugarit (hoy catalogada como RASH Atab 004), que se encontró en la famosa Casa de Rapā’nu. Se trata de un edificio con un archivo privado que contenía más de doscientos documentos, redactados en las diferentes escrituras e idiomas de la Siria de entonces. Esta documentación incluía la correspondencia real con los potentados de Chipre/Alasiya, Karkemis y Egipto. Por tanto, la tablilla chiprominoica en cuestión se halló en un espacio dedicado a los asuntos exteriores de Ugarit y que tal vez funcionase como una suerte de escuela de escribas. A partir de una sugerencia de Claude Schaeffer, el excavador de Ugarit, Masson hizo una comparación convincente entre la ordenación del texto chiprominoico de la tablilla RASH Atab 004 y la estructura de varias listas de antropónimos en ugarítico alfabético, halladas en la misma ciudad.

A.01 102-25-87 | 51-28 | 55-09 ¶
A.02 102-23-51-28 | 102-74-82-51 | ¶
A.03 104-58-06-09 | ¶
A.04 102-02-100 | 55-25-51-40
A.05 102-04-04-96 | 51-28 | 04-71-100 ¶
A.06 104-71-06-23 | 51-28 | 38-105-23-58 ¶
A.07 51-28 | 38-35-100 | ¶
A.08 103-35-82-51 | 51-28 | 25-51-09 ¶
A.09 37-04-100 ¶ | 104-09-71-100 | 37-71-100-40
A.10 04-08-100 | 51-28 | 104-09-04-55-96 ¶
A.11 102-02-71-100 | 51-28 | 92-28-95-100 ¶
B.12 19-87-73-96 | 23-25-06-100-40
B.13 21-82-75-51 ¶
B.14 104-09-55-09-70 | 51-28 | 19-91-73-23 ¶
B.15 102-25-87-51 | 51-28 | 55-70 ¶
B.16 38-01-04-82-09 | 102-75-51-55-82-21-09 ¶
B.17 102-74-75-51 | 27-69 | 55-70-••-••-06-96-37 ¶
B.18 73-92-100 | 51-28 | 55-70 ¶
B.19 82-58-55-09-70 | 92-11-96 | 06 ¶
Tabla 1. Transcripción numérica del texto de la tablilla chiprominoica RASH Atab 004, hallada en Ugarit.


Las diecinueve líneas de la tablilla contienen entradas de tipos muy repetitivos, sobre todo dos. El primero y más frecuente es SECUENCIA + 51-28 + SECUENCIA, o la variante 51-28 + SECUENCIA. De hecho, la secuencia “intermedia” 51-28 se repite hasta once veces. El segundo tipo de secuencia más frecuente es SECUENCIA + SECUENCIA terminada en el signo 40. É. Masson planteó que la palabra por detrás de 51-28 sería la clave de este texto y significaría «hijo», marcando, pues, la filiación de varias de las personas listadas. Finalmente, la misma investigadora propuso que las secuencias terminadas en -40 remplazarían a las expresiones patronímicas, planteando que dicha terminación representaría un sufijo gentilicio. Entre la documentación en ugarítico alfabético hallada en la ciudad, varias tablillas contienen listados de personas con las fórmulas ANTROPÓNIMO bn (“hijo [de]”) ANTROPÓNIMO y ANTROPÓNIMO TOPÓNIMO-y. En esta última, la letra –y marca el sufijo gentilicio semítico, añadido a nombre de lugar para indicar “(procedente) del lugar X”. Este paralelo estructural convenció a Masson de que la lengua de la tablilla era semítica, probablemente el mismo ugarítico, y decidió leer la secuencia silábica 51-28 como bi-nu, a partir de la palabra ugarítica bn /binu/, “hijo”.

Por su lado, John Chadwick (1979, 1987) estaba convencido de la teoría de que el chiprominoico era el “puente” entre la Lineal A y el chiprogriego. Este autor insistió en la existencia de una serie de equivalencias entre signos de las tres escrituras a nivel de forma, en las que los valores fonéticos de los silabogramas y la Lineal A y chiprogriego eran, además, muy similares o idénticos.

Lineal A Chiprominoico Chiprogriego
󰔃 ro? 05 󱂬 󱜓 lo
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Tabla 2. Ejemplos de comparaciones entre signos de la Lineal A, del chiprominoico y del silabario chiprogriego similares en su forma esquemática y su valor fonético.

 Masson (1974), de hecho, siguió un acercamiento comparativo similar y atribuyó valores fonéticos experimentales a nueve signos, incluyendo 06 > pa, 09 > li e 104 > i. De ahí resultó al menos una identificación onomástica prometedora. La secuencia 104-09-06-09, en una bola de arcilla de Enkomi, se podía leer como i-li-pa-li, muy similar al antropónimo ugarítico i͗lbl /’Ilība‛lu/, “Mi dios es Ba‛lu”. Además, tres posibles antropónimos en la tablilla RASH Atab 004, de la misma ciudad de Ugarit, empezaban asimismo con el segmento 104-09- > i-li-, comparable al elemento onomástico ugarítico /’Ilī/, “Mi dios”. Sin embargo, las investigaciones de Masson no llevaron a una lectura completa y totalmente convincente de la tablilla.

Claudio Saporetti (1976) intentó nuevas identificaciones de antropónimos semíticos en la tablilla RASH Atab 004. Su acercamiento fue “combinatorio”, ya que trató de transcribir en su totalidad secuencias con signos que Masson aún no había transliterado, pero simultáneamente comparativo, al buscar lecturas apoyadas en parecidos con silabogramas de la Lineal B y de la escritura chiprogriega. Entre sus identificaciones más atractivas estuvieron 104-09-55-09-70 → i-li-mi-li-ki (cf. el antropónimo ugarítico ilmlk) y 21-82-75-51 → ko-ša-ra-bi (cf. el antropónimo Kušarabi, también en Ugarit). Estas propuestas tenían ciertos puntos fuertes: se trata de nombres de persona atestiguados en fuentes cuneiformes; leer los signos 70 como y 87 respectivamente como ki y ša tenía más sentido en función de sus equivalentes gráficos en los silabarios del Egeo y en el chiprogriego; y el signo 51 como bi era consistente con la idea de Masson de que 51-28 ocultaba la voz oeste-semítica binu, “hijo”. El problema es que el valor lógico de estas ideas, ahora más claro en retrospectiva, quedó tal vez ofuscado por el hecho de que el mismo artículo planteaba también identificaciones menos plausibles de secuencias de la Lineal A. La aportación de Saporetti no tuvo todo el impacto que podría haber tenido.

Algunos años más tarde, el físico y matemático Werner Nahm (1981) publicó un corto pero ambicioso artículo. En él, propuso asimilar ciertos signos chiprominoicos como meras variantes, comparó varios de ellos con signos de la Lineal A y del chiprogriego, sugiriendo valores fonéticos en función de esas equivalencias y, finalmente, hizo un nuevo intento de transcribir la tablilla RASH Atab 004 y otros textos. El esquema de Nahm dio como resultado varias de las identificaciones ya vistas en los trabajos de Masson y Saporetti, pero introdujo también novedades. Una de ellas fue la modificación del valor hipotético del signo 55 de mi para ma, que permitió una lectura de la secuencia 104-09-55-09-70 (i-li-ma-li-ki “Mi dios es rey”) más afín al vocalismo esperado de en la palabra ugarítica mlk, “rey” (en cuneiforme silábico, malku), y condujo a otras identificaciones plausibles, como 55-25-51-40 > ma-ka-pi-yi, “(originario) del poblado de Maʔqabu” (cf. ugarítico mʕqby, el adjetivo toponímico referente al lugar de Maʔqabu, escrito en cuneiforme silábico como URUMa(ʔ)qab-) o 104-09-04-55-96 > i-li-ta-ma-ri (cf. el antropónimo ugarítico ilṯtmr /ʔIlīθtamar/ o /ʔIlīstamar/). Por otro lado, Nahm transliteró la secuencia 102-73-04-97, inscrita en diferentes objetos de la isla de Chipre, como a-mo-ta-ro, comparándola con a-mu-ta-ri ~ a-mu-ta-ra, el nombre (no semítico y no hurrita) de un funcionario del rey ˁAmmištamru II de Ugarit (1260-1235 a.n.e.). No obstante, no todos los elementos de sus propuestas fueron tan plausibles. Nahm transliteró el signo 28 como ru y ello, a su vez, le hizo plantear la lectura de la “secuencia clave” como 51-28 > pi-ru. Después, la interpretó a la luz de la palabra aramea bar, “hijo”, sugiriendo de manera poco plausible que la tablilla estaba inscrita en una forma arcaica del arameo, que no está atestiguado como lengua utilizada en Ugarit. Tal vez por este detalle menos acertado y la brevedad con la que expuso sus propuestas, las investigaciones de Nahm tuvieron la misma suerte que las de Masson y Saporetti, quedando sin mayor acogida.

Avances recientes (2007-presente)

Los estudios del chiprominoico experimentaron un enfriamiento entre el fin de la década de 1980 y el presente siglo. Hasta tiempos relativamente recientes, los estudios del chiprominoico padecían de una importante laguna: una compilación global de las inscripciones chiprominoicas. La primera fue publicada en 2007 por Jean-Pierre Olivier, con el título de Édition holistique de textes chypro-minoens. La obra viene acompañada de transcripciones de todos los textos y de un listado de signos en el que propuso reducir el número de silabogramas a 96, en resultado de la reinterpretación de varios signos del repertorio de Masson como meros alógrafos (variantes). Este primer corpus siguió el esquema de Masson, con pocas modificaciones: Olivier renombró el chiprominoico arcaico como “CM 0” y lo restringió a una única inscripción (la tablilla de arcilla ENKO Atab 001), además de redefinir el CM 3 como el conjunto de todas las inscripciones procedentes de Ugarit, y no necesariamente representativo de un sistema de escritura distinto. Su trabajo supuso un salto en las posibilidades de investigación, al igual que la publicación de otro corpus, Cypro-Minoan Inscriptions, este más enfocado en las inscripciones como objetos y sus contextos arqueológicos, de la mano de Silvia Ferrara (2012, 2013a).

Con todo, ya en 1989 Thomas Palaima argumentó que la división del chiprominoico en cuatro posibles sub-escrituras es muy probablemente «inválida». Su crítica apuntó que la división se basó en criterios frágiles, como la apariencia superficial y especulaciones sobre las lenguas representadas por las inscripciones, sin considerar los factores materiales que afectan a la forma de los signos (soporte y técnica de escritura). Más recientemente, otros autores, como Davis (2011) y Ferrara (2012, 2013b), han formulado críticas en la misma línea. Por ejemplo, tanto en el signario de Masson como en el de Olivier, el signo 74 figura en el CM 2 y CM 3, pero no en el CM 1. Según el esquema tradicional, esto implicaría que el signo fue una nueva creación para adaptar estas escrituras derivadas a las nuevas lenguas que debían transcribir (según Masson, el hurrita y el ugarítico). Sin embargo, ¿cómo pudo el mismo signo ser creado de manera independiente dos veces, en dos lugares distintos? Sería más plausible pensar que el signo existía también en CM 1 y que sólo no lo vemos allí porque hasta ahora no se ha encontrado ninguna inscripción de este “grupo” que lo conserve. Pero, entonces, debemos aceptar este planteamiento para otros signos en la misma situación y ponderar que la teoría de Masson no tiene razón de ser. Otro problema importante de la investigación a la hora de establecer un listado de signos fidedigno ha sido que, hasta la publicación de Olivier, no había forma de estudiar la variación paleográfica de los signos chiprominoicos y discernir adecuadamente entre signos (grafemas) y meras variantes de signos (alógrafos). No obstante, el mismo signario de Olivier plantea como grafemas distintos formas idénticas (por ejemplo, los números 50 y 51) sólo por el hecho de estar atestiguadas en subcorpus diferentes; como si la división en sí, más que el análisis paleográfico, fuese el criterio para identificar los signos.

En nuestras investigaciones recientes, presentadas en Valério (2016), hemos tomado como punto de partida ciertos subgrupos de inscripciones con un estilo epigráfico homogéneo y textos relativamente extensos. Por un lado, es evidente que ninguno de estos subgrupos contiene más de 57-59 signos silábicos. Por otro lado, el análisis paleográfico en Valério (2016), que plantea fusionar varios signos como meros alógrafos (variantes), apunta a que el número de signos individuales de la escritura chiprominoica esté entre 57 y 70.

Figura 5. Signario “de trabajo” propuesto en Valério (2016). Este signario plantea una serie de asimilaciones o separaciones de formas de signos respecto al listado de Olivier (2007a), y así lo reduce a entre 57 a 70 grafemas. A la espera de un desciframiento definitivo, estos planteamientos son hipótesis de trabajo que deben ser continuamente testadas con material epigráfico. Por esa razón, se conserva la numeración de Olivier, que permite “revertir” cualquier fusión o separación de signos.

Este número refleja un signario diferente del repertorio de 96 silabogramas de Olivier (2007a), más congruente para una escritura adaptada de la Lineal A (con c. 90 silabogramas, o tal vez menos) y que, después, sirvió de modelo para el silabario chiprogriego (con 54 silabogramas). Nuestras investigaciones coinciden asimismo con las opiniones anteriores de que la división del chiprominoico en múltiples sistemas de escritura es inválida, al menos en la forma teorizada por Émilia Masson.

Asimismo, estas investigaciones recientes han incidido sobre los posibles valores fonéticos de los signos chiprominoicos. Este segundo objetivo se ha estructurado en una metodología con tres pasos (una idea ya planteada por Nahm 1981, y Facchetti, Negri y Notti 2013, pero sin un desarrollo sistemático). Los dos pasos iniciales visaron dar con indicios independientes que sugiriesen valores fonéticos hipotéticos. Por un lado, se compararon los signos chiprominoicos en cuanto a forma y valor fonético con los signos del silabario chiprogriego (descifrado) y de la Lineal A (parcialmente legible). Se tuvo en cuenta la variación paleográfica total de los signos y no los dibujos estandarizados que abstraen un “tipo”. Por otro lado, se llevó a cabo un estudio estructural, que analizó: (1) la distribución y frecuencia de los signos en las secuencias; (2) las alternancias de grafemas de posible valor fonético similar como resultado de mecanismos morfológicos de la lengua representada (el mismo método propuesto por Alice Kober, con éxito, para descifrar la Lineal B); y (3) posibles correcciones de escriba en algunas inscripciones.

Tabla 3. Ejemplo de la aplicación del método de Alice Kober con cinco secuencias relacionadas de las tablillas ENKO Atab 003 y 004 (É. Masson 1970).

Los valores fonéticos sugeridos por estos dos métodos fueron después testados por un tercer método: la transcripción experimental de ciertas inscripciones chipromoinoicas, incluyendo las tablillas RASH Atab 004 de Ugarit, para averiguar si dichas transcripciones podían descubrir elementos lingüísticos conocidos a partir de fuentes externas, como sean la documentación cuneiforme de Ugarit.

Los resultados de estas investigaciones aguardan aún su publicación en un formato definitivo, pero son alentadores. En cuanto a la tablilla RASH Atab 004, la mayoría de los resultados más importantes de Masson, Saporetti y, sobre todo, Nahm se ha visto confirmada y reforzada. Su texto puede plantearse, de momento, como un listado de personas con nombres bien atestiguados en Ugarit, la mayoría oeste-semíticos. La Tabla 4 muestra el resultado de la interpretación de ocho secuencias que, por su extensión (cuatro o más signos) y por el hecho de repetir silabogramas, difícilmente puede ser casual:

Transnumeración Transliteración Probable pronunciación Paralelos onomásticos en Ugarit
55-25-51-40 ma?-ka??pi?ji? /Maˁqabiyi/       mʕqby < topónimo URUMa(ˀ)qab
104-09-71-100 i-lija?ni?         /ˀIlīyāni/           ilyn = DINGIR-ianu
41-71-100-40 zi?ja?ni?ji? /Tsiyānniyi/ syny < topónimo URUSiya(n)ni/a
104-09-04-55-96 i-li-ta-ma?-ri /ˀIlī(θ)tamar/ o /ˀIlī(θ)tamri/ ilṯtmr (cf.-ištamru)
21-82-75-51 ko-sa-ra-pi? /Kōθarabī/        Kušarabi
104-09-55-09-70 ilima?liki /ˀIlīmalik/ ilmlk
19-91-73-23 u-mi?-mo?-ti /ˀUmmimōti/     ummt (cf. Ummi-)
51-28 | 55-70 pi?-lu? | ma?ki? /binu ma(l)ki/   bn mlk (cf. malku)
Tabla 4. Secuencias de la tablilla RASH Atab 004 de cuatro o más signos y su lectura e interpretación en Valério (2016, pero véase ya Nahm 1981 para seis de los ocho casos). La presencia de uno o dos interrogantes señala, respectivamente, si un valor fonético ha sido apoyado sólo por uno o por dos métodos (estructural y comparativo). En negrita, los silabogramas que repiten en más de una secuencia, disminuyendo la posibilidad de que el resultado sea accidental. Los paralelos ugaríticos en escritura alfabética y silábica pueden consultarse en Del Olmo y Sanmartín (2003).


Un ejemplo crucial es la “secuencia clave” 51-28. Hemos visto que Masson había “impuesto” la transcripción de estos signos como bi-nu, únicamente por el supuesto de que la lengua del texto debería ser semítica, sin confirmación independiente. Por su parte, Nahm (1981) la leyó como pi-ru y propuso una etimología aramea históricamente poco plausible. En cambio, el sistema en Valério (2016) produce la lectura pi?lu?, la cual, sin forzar ni el material ni la interpretación, puede plantearse como una transcripción aproximada de la voz oeste-semítica /binu/ “hijo”, en las formaciones antroponímicas de la tablilla. Al mismo tiempo, la única entrada repetida de la tablilla que contiene también la secuencia clave, 51-28 55-70, se transcribiría como pi?lu? ma?ki?. Podría tratarse de un título honorífico ugarítico que está bien atestiguado: bn mlk /binu ma(l)ki/, “hijo del rey”. La consonante líquida en final de sílaba de la segunda palabra estaría “camuflada” por la ortografía, pero tal mecanismo existe también en la Lineal B (véase la voz pe-ma /spérma/, “semilla”, en griego micénico). Asimismo, que se trate de un título y no de un antropónimo concuerda bien con el hecho de que esta es la única entrada repetida de la tablilla.

Además de la identificación de antropónimos presentes en fuentes externas, otro resultado significativo es la detección en epígrafes procedentes de la isla de Chipre de un sufijo gramatical en -o-ti. Esta identificación refuerza sugerencias anteriores de Émilia Masson (1971) y Yves Duhoux (2009). El sufijo, tal vez con una función genitiva, tiene un paralelo en la llamada lengua eteochipriota, escasamente documentada en inscripciones en silabario chiprogriego, en el I milenio a.n.e. Así, el par 103-73-04-97 > a-mo?-ta-ro ~ 103-73-04-97-23 > a-mo?-ta-ro-ti, que dice respecto a un antropónimo posiblemente chipriota que ya mentamos anteriormente, o 82-06-82-88-23 > sa?-pa?-sa?-jo-ti, inscrito sobre un cuenco de plata hallado en Skales (en Palaipaphos o Viejo Pafos), y que podría representar la forma posesiva chipriota del nombre ugarítico *Šapšāyu (atestiguado como špšy en escritura cuneiforme alfabética). Como ya han planteado otros investigadores, cabe la posibilidad de que el eteochipriota, una lengua nativa de Chipre, esté estrechamente relacionado con la lengua de las inscripciones chiprominoicas, hablada en la isla a finales del milenio anterior. En conclusión, el chiprominoico está aún lejos de poder considerarse descifrado, pero se han abierto vías de investigación muy prometedoras.

Última versión del texto: 30/07/ 2019


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Cite this article as: M. Valério, “El chiprominoico: avances en los estudios de desciframiento”, in N. Moncunill (ed.), Cracking lost scripts, 27/12/2023,


Author: Marie Young (Université Paris I Panthéon-Sorbonne)

1. A short history of the Sumerology

In the second half of the nineteenth century, after Akkadian and Persian cuneiform had been deciphered, Assyriologists discovered bilingual texts that revealed yet another language written in cuneiform. During the excavations of Nineveh in 1849, Henry C. Rawlinson identified Sumerian among the clay tablets found in the ancient Neo-Assyrian libraries, and got in touch with European colleagues to understand the language. In 1850, Irish preacher Edward Hinks already sensed that the writing system used by Akkadians had its source in an older language, because it was not well suited to the structure of a Semitic dialect. As he wrote in a letter:

“I accompanied the announcement with what I considered a necessary consequence of this newly discovered fact, that this mode of writing must have originated with a non-Semitic people; as non-Semitic peoples could have invented a system of writing so uncongenial to their language.”

Cathcart, K.J. (ed.), 2007, The Correspondence of Edward Hincks, II. Dublin, 297.

As he continued his study, Rawlinson’s discoveries enabled a systematic observation of the language. Sumerian was initially called “Scythian”, or sometimes “Turanian”, as scholars thought it was related to the Ural-Altaic languages. It was then called “Accadian” for twenty years, at a time when what is now known as Akkadian had been named Assyrian by young Assyriologists. 

The existence of Sumerian was confirmed when Henry C. Rawlinson published non-Semitic inscriptions found on bricks and clay tablets in southern Babylonia (from the cities of Larsa, Nippur, and Uruk). It was one of the first publications of Sumerian texts, and as such, provided the means to develop the analysis of the language. Edward Hincks was the one who established its agglutinating character, one of the first significant discoveries about the morphology of Sumerian language.

In 1868, Jules Oppert suggested that the language should be called “Sumerian”, from the title of the “king of Sumer and Accad”, featured on some royal inscriptions written in this language. He set out his arguments in an extended study published in 1875: “Sumérien ou accadien?”. At the time, acrimonious debates about Sumerian were emerging in scientific circles. For example, the French orientalist Joseph Halévy (1827-1917) argued in an article published in 1874 that Sumerian was only a cryptographic system invented by Babylonian priests and scribes and not a language in itself (Observations critiques sur les prétendus Touraniens de la Babylonie). Although Jules Oppert made a solid case for the existence of Sumerian in an 1875 article titled “Sumérien ou rien?” (“Sumerian or nothing?”), Halévy, undeterred, kept defending his point of view for forty more years, even after Carl Bezold had published a glossary containing the Akkadian expression lišan šumeri “Sumerian tongue” in 1889. Bezold’s paper displayed clear evidence that Sumerian was indeed a language, and not just a hieratic writing system. It is worth nothing that this controversy appeared in a context where the anti-Semitic ideas of Aryanism were fairly widespread in Europe. Halévy wanted to defend the idea of a Semitic origin of writing, while Aryanists began to view Sumerian as a superior Indo-Aryan civilization.

The deciphering of Sumerian was mostly made possible by bilingual texts. Among them were clay tablets inscribed with a sort of “dictionary”; they were divided into three columns, with the middle one bearing Sumerian words, the left one their phonological writing, and the right one their Akkadian translation. This type of object is now called a “vocabulary”. François Lenormant was one of the first scholars to study these documents in Lettres assyriologiques (1871-72), and La langue primitive de Chaldée et les idiomes touraniens (1875), and to publish a Sumerian grammar, Études accadiennes, dedicated to his friend Jules Oppert, in 1873.

In 1884, Paul Haupt was the first one to theorise the existence of two Sumerian dialects: eme-gir and eme-sal. He characterized Emesal as a feminine language (The Babylonian’s woman language, 1884), an idea that long held true in the field of Sumerology.  

Figure 1: Syllabary B vocabulary from Nineveh (1st millennium). Photo: Trustees of the British Museum. CDLI no. P365229

Meanwhile, from 1877 onwards, archaeological excavations in Tell Telloh, Southern Iraq, uncovered many texts and objects written in Sumerian and dating from the second half of the third millennium BCE. It was the first Sumerian archaeological site to be extensively excavated. Eleven campaigns took place in the city of Girsu/Tell Telloh, initially supervised by Ernest de Sarzec, the French vice-consul at Basra. French archaeologists excavated large diorite statues of Girsu’s former leaders as well as historical Sumerian texts on clay, stone and metal. Prior to this, scholars were aware of only a few resources written solely in Sumerian, and these excavations brought about a major change. In 1888, archaeological campaigns started in Nippur, the ancient religious capital of Sumer, where inscribed objects from the same period as the Tell Telloh artefacts were discovered.

Thanks to these new excavations, academics published a lot of writings on the structure of the Sumerian language, and translated new resources at the start of the twentieth century. François Thureau-Dangin, a former student of Jules Oppert, offered a reliable translation of a corpus of Sumerian inscriptions from Tell Telloh. In 1895, he translated the first part of Cylinder A of Gudea with a commentary, a first grammar, and a vocabulary. His project was completed in 1905, with the publications of all of Gudea’s cylinders. Thureau-Dangin was one of the first Sumerologists to study the objects from the ancient city of Girsu/Lagaš.

Figure 2: Statue of Gudea, Prince of Lagash. The French excavations discovered several inscribed statues of the Sumerian ruler during the excavations of Tell Telloh. A part of them was already exposed in the palace of a Hellenistic ruler: Adad-nadin-ahhe. Object now in Louvre. Credits: Musée du Louvre / Maurice et Pierre Chuzeville, Museum number : AO 3293.

He produced many transcriptions, copies, and translations during his career in the Louvre. His work Les inscriptions de Sumer et d’Akkad, published in 1905, was a great success, and was later translated in German. His correspondence with German Sumerologist Arno Pöbel on Sumerian grammar is well documented. Arno Pöbel wrote many articles on Sumerian. His first piece, Das Verbum im Sumerischen, published in 1908, was a response to François Thureau-Dangin’s 1907 article on the syntax of Sumerian verbs, La syntaxe du verbe Sumérien. In 1923, he published the first systematic description of Sumerian in German: Grundzüge der sumerischen Grammatik (translated in English in 2005), which became a precious tool to understand the newly discovered Sumerian tongue. In the early twentieth century, Arno Pöbel and François Thureau-Dangin were the leading figures of the flourishing discipline of Sumerology.

The number of Sumerian text editions continued to grow, facilitating the understanding of the Sumerian language and its grammar. Benno Landsberger launched the project of a first Sumerian dictionary: Materialen zum šumerisches Lexikon, whose first volume was published  in 1937, while he was in Ankara. He had been dismissed from Leipzig University as a result of the Nazi regime’s anti-Jewish policy.

After the second world war, Adam Falkenstein‘s works in Germany dominated the discipline. A former student of Benno Landsberger, he published a new grammar of Sumerian as well as several studies on the Sumerian legal system (1956-1957). His Grammatik der Sprache Gudea von Lagaš became a reference in the field. Samuel N. Kramer and Thorkild Jacobsen in the United States, who were also following in the footsteps of Benno Landsberger, issued a great number of publications on the Sumerian language, literature and religion, and started popularising Sumerian literature.

From the 1960s to the 1990s, Sumerology was enriched by debates between linguists on the structure of the language. Later on, the development of the Internet enabled the publication of entire corpora of Sumerian texts online. The project initiated by Jeremy Black at the University of Oxford, The Electronic Text Corpus of Sumerian Literature, aims to provide a digital library of all Sumerian literary compositions. Similarly, the Database of Neo-Sumerian Texts has made over 86,000 administrative documents from the third millennium BCE accessible online. The discipline is still young, and even though excavations have become scarce over the last few years due to tragic events in the region, a lot of texts currently in private collections or Museum are yet to be made public.

2. Sumerian Language in the Ancient Near East

Sumerians lived in southern Iraq, in the Euphrates and Tigris plain on the Persian Gulf, around the fourth and third millennium BCE. The first engraved clay tablets dated from the fourth millennium BCE and came from Uruk. They showed pictograms representing lexemes instead of phonemes, hence the term of proto-cuneiform. But whether they actually were written by Sumerians is still uncertain.

Figure 3: Proto-cuneiform tablet from Uruk, fourth millennium BCE, Louvre Museum AO 19936. Credits: 2011 Musée du Louvre / Thierry Ollivier.

The oldest texts known to have been written in Sumerian date back to 2800 BCE and were found in the city of Ur. They present grammatical elements that can easily be described as Sumerian. These texts are of administrative and lexical nature. Indeed, the script was initially invented to manage a state economy that was growing more complex.

Sumerian is an isolated language. Though it has no known relationship to any other language, many attempts have been made to draw links to Hungarian, Turkish, or Oral-Altaic. Mesopotamians stopped speaking Sumerian at the beginning of the second millennium BCE, as Akkadian established itself in Mesopotamia around 2600 BCE. It was initially spoken upstream on the Euphrates and Tigris, before spreading to the south of present-day Iraq. As a result of Akkadian’s expansion, Sumerian eventually died down, as was likely the case for neighbouring languages such as Eblaite or Amorite.

Sumerian thereafter became a language of culture and cult, similar to Latin in the Middle Ages. It continued to be used until the end of the first millennium BCE, particularly in religious, legal and scholarly circles. From the end of the third millennium BCE onwards, Akkadian scribes had to create educational tools to teach and learn Sumerian, such as lists of words and conjugation tables written in both Sumerian and Akkadian. Those documents conditioned the contemporary approach to the Sumerian language, and scholars consequently theorised Sumerian though an Akkadian lens. Linguistic and cultural exchanges between Akkadian and Sumerian were such that we now speak of a Sumero-Akkadian culture. Bilingualism was widespread in Mesopotamia, where phonological, grammatical or lexical exchanges took place.

Though Sumerian has often been studied as a homogeneous block, it underwent numerous linguistic evolutions during the long period it was in use, from the end of the fourth millennium to the first century BCE. The Sumerian spoken under Gudea (ca. 2120 BCE), often described as classical Sumerian, was certainly different from that used in Babylon under Hammurabi (1792-1752 BCE) for instance.

Figure 4. Map of the areas or cities where cuneiform tablets were found. Source: Cécile Michel and Martin Sauvage.

3. The different phases of the Sumerian language

Within the long history of cuneiform writing, different periods for the use of Sumerian can be distinguished:

The first era, from 3300 to 2350 BCE, is that of Sumerian archaic, also called the Pre-Sargonid period, when Sumerians already existed alongside Akkadian populations. There are many texts, mainly administrative documents, from Uruk, and, in chronological order, from Jemdet Nasr, Ur, Fara/Shuruppak, Abu ṣalabikh, and Telloh. The first lexical and literary tablets appeared around 2600 BCE. More than 10,000 texts from this period are known to exist.

Figure 5: This artefact is the so-called standard of Ur. During the archaeological campaign of 1927-1928, L. Woolley found it in the royal tombs of the city of Ur. The Sumerian king Ur-Pabilsag, who died around 2550 BC, possibly kept it in his grave. Credits: Wikimedia, British Museum: Museum number BM 121201.

Around 2350 BCE, an Akkadian state emerged under Sargon of Akkad, choosing Akkadian, a Semitic language, as its official language. The northern Babylonian communities started using Akkadian in writing, whereas southern cities continued to employ Sumerian as a prestige language and for local accounting. It was under the Sargonic kings that Akkadian was first used in place of Sumerian to write royal inscriptions. A minority of inscriptions were written in Sumerian or were bilingual Sumerian-Akkadian. The Cuneiform sign forms used on these inscriptions lived on, and considerably inspired the inscriptions of the kings of the Third Dynasty of Ur and their successors.

Figure 6: This stela celebrates the victory of the king of Naram-Sîn (2254-2218 BC) against the Guti. He was the grandson of Sargon. The text described his military success, but was erased by the later Elamite king Shutruk-nahhunte who brought this artefact to Susa as a trophy. Credits: Wikimedia, Louvre Museum.

The period from 2150 to 2000 BCE is described as the Sumerian Renaissance. Ur-Namma unified most of Babylonia. Around 100,000 published administrative texts testify of his activities and those of his four successors (ca. 2110-2003 BCE). A lot of documents are still in the ground or unpublished. Although the dynasty was using Sumerian, rare Akkadian documents found in peripheral sites indicate that Sumerian was not the only official language of the time. The reign of Gudea in Lagash and the empire of Ur (UR III) left their mark on this period. A lot of new compositions were written in Sumerian back then, as shown by later copies, when the hymns, epics, and other compositions entered the main curriculum of scribal education.

Figure 7: Gudea cylinder. Louvre Museum. The object explained the construction of the Eninnu temple, built for the god Ningirsu, whom Gudea saw in a dream, telling him to build his temple. It is one of the longest royal inscriptions in Sumerian (picture: 2011 Musée du Louvre / Chipault / Soligny, museum number: MNB 1512).

The period from 2000 to 1600 BCE marks the Old Babylonian Period, during which people gradually stopped speaking Sumerian. By the nineteenth century, the Sumerian language was no longer used for administrative purpose in Babylonia, with the exception of the city of Nippur, where the language survived. Sumerian documents from this period were mostly produced in school context. The canonisation of Sumerian literature seems to have taken place during this period. Most available Sumerian literary sources date back to this time, with a majority of them coming from Nippur and Ur, and were written by scribes whose mother tongue was Akkadian but who learnt Sumerian in a bilingual pedagogical environment. The corpus from this period is heterogeneous, and is composed of Sumerian literature as well as religious or legal texts. Akkadian scribes created and used various tools to perpetuate the teaching of Sumerian. Even so, sources show that the spread of Sumerian differed from one region and era to another, as indicated by this letter to the Kind of Mari Yasmah-Addu (1795-1776 BCE):

“You wrote me to send you a man who deciphers the Sumerian in these terms: “Take for me a man who deciphers the Sumerian and speaks Amorite”. Who deciphers Sumerian and lives close to me? Well, should I send to you Šu-Ea who deciphers the Sumerian? […] Iškur-zi-kalama deciphers the Sumerian, but he holds a position in the administration. Should he leave and come to your house? Nanna-palil deciphers the Sumerian, but I must send him to Qabra. You wrote me this: “May someone send me a man from Rapiqum who can decipher the Sumerian!” There is no one here who reads Sumerian!”

(English translation by Marie Young from D. Charpin).

This letter attests that finding someone who spoke Sumerian in North Mesopotamia during the eighteenth century BCE may have been a challenge. Yasmah-Addu affirmed that only three officials could read Sumerian!

Fig. 8: This tablet from the Old Babylonian Period perpetuated the myth of Enmerkar and the lord of Aratta. The myth tells the story of a war between Enmerkar and Aratta and explained how writing came to be. The messenger of Enmerkar was too tired to deliver messages between the two rulers, and Enmerkar, king of Uruk, created the script to facilitate his work: “The messenger, whose mouth was heavy, was not able to repeat it. Because the messenger, whose mouth was tired, was not able to repeat it, the lord of Kulaba patted some clay and wrote the message as if on a tablet. Formerly, the writing of messages on clay was not established. Now, under that sun and on that day, it was indeed so. The lord of Kulaba inscribed the message like a tablet. It was just like that.” (translation ETCSL). Credits: CDLI no. P346132, Trustees of the British Museum.

From 1600 to the first century BCE, traditional Sumerian texts continued to be reproduced, but in an artificial language. Sumerian was used to write the prayers or hymns of the cult or the divination score. Prayers in the Sumerian dialect of Emesal are particularly well documented. Some literary works are also bilingual: an Akkadian translation or commentary could follow the Sumerian composition. Sumerian became a language of culture learned by scholars working in temples until the first century BCE. Greek-speaking scholars in the first century BCE could even transcribe Sumerian prayers into Greek characters to facilitate their apprenticeship.

Fig. 9: Emesal vocabulary of the Neo-Assyrian Period. This document displays a list of words in Emesal with their translation in Akkadian. It was a precious composition to understand the Emesal dialect. Tablet no. K.171 (Trustees of the British Museum).

4. Some characteristics of the Sumerian Language

4.1. An agglutinative and ergative language

This means that pre- or post-posted elements (morphemes) are permanently added to invariable roots to create a noun or a verb.  Sumerian makes no distinction between nouns and verbs.  For instance, the du10 sign 𒄭 could be used to signify either the adjective “good”, or the verb “to be good”.

The word order follows a subject-object-verb structure. The verb is normally placed at the end of sentences. Sumerian makes a distinction between verbal stems known in Akkadian as hamṭu and marû forms. Akkadian scribes would use either of them in accordance with their specific linguistic characteristics. The term hamṭu refers to a literally fast, past action; whereas marû indicates a slow,fat”,present or future action. How Sumerians characterised these different verbal stems is still unknown.

Sumerian is also an ergative language. The transitive subject is in the ergative case and takes the suffix “-e”, whereas the direct object and intransitive subject are in the absolutive case. No graphic element denotes the absolutive.

Examples of sentences:

𒈗 𒉌 𒆭  
Translation: the king entered.   The subject of intransitive clauses is in the absolutive case. Here, the subject is “Lugal”, the king.  The intransitive subject isn’t marked in the verbal scheme by a morpheme. The prefix “i3-” is a preformative vocal prefix. It is always the first prefix of a verbal form. It is mostly used in South Sumer, and seems to express a past action.  
Lugal-e bad3 mu-un-du3     𒈗 𒂊 𒂦 𒈬 𒌦 𒆕Translation: the king built the wall.    The suffix -e indicates the ergative case in transitive sentences. In this instance, the word in the ergative case is “king”. The subject is also rendered in the verbal scheme by the infix -n- before the verb form hamtu, which describes a past action. The prefix mu- is a ventive. It means “here”, but is often left untranslated to lighten the translation. With verbs expressing a motion, the ventive case describes an action made “in direction of the speaker”.  

A characteristic of ergative languages is the cross-references between three elements: the subject of the action, the object of the transitive verb and the verbal form itself.

– If the transitive subject is a person, a pronominal infix -n- is used before the hamṭu stem, while a pronominal infix -b- is used for an object or impersonal element. The object of a transitive action is expressed after the hamṭu stem with a suffix.

– When there is a marû verbal stem marking the present and future, the -n- or -b- infix placed before the verb refers to the direct object of the transitive verb. The transitive subject is indicated by an -e suffix after the verb root.

4.2. The Sumerian Consonants and Vowels

Sumerian uses the following standard consonants:

Consonants phonemes
fricatives, z, š, h
liquidl, r

And as vowels: /a/, /e/, /i/, /u/. The existence of /o/ remains debated.

4.3. The cases in Sumerian

Sumerian has twelve different cases. They help understand how the noun relates to the verb or to other parts of the sentence. For example, they can indicate the subject and object. Other cases can bear specific meanings like “in”, “from”, “with” and “like”. They are signaled by final clitics located after a noun or nominal phrase. Several can be used in a row. However, some cases are reserved for either human and animate objects or non-human and inanimate objects. For instance, the dative is only used for human and animate objects.

The Sumerian cases

4.4. Sumerian dialects

The word Sumerian itself comes from the Akkadian term šumeru, but the etymology of this Akkadian translation remains unknown. Šumeru is a translation of the Sumerian term eme-gi7.r used to describe the Sumerian language. The original Sumerian term comes from eme: language and gi7.r, which could mean “native”. The term eme-gi7.r was mainly encountered during the Old Babylonian period, when Sumerian was no longer spoken but still used as a language of culture. Sumerian was divided into two dialects: Emegir, the main dialect, and Emesal, which first appeared in texts dating back to the Old Babylonian period. While the meaning of the word Emesal is uncertain, some academics argue that “sal” means “thin”, and consequently translate Emesal as “ thin/fine language”.

Paul Haupt was the first to write a solid analysis of Emesal. He characterised it as a women’s language, partly because of the sign form of sal 𒊩 which could also be read as munus, woman (The Babylonian’s woman language, 1884). Since then, the state of research on the subject has evolved, and it seems that Emesal is only considered a language of cult, an idea already put forward by Fr. Delitzsch in 1914 (Grundzüge der sumerischen Grammatik). Emesal made phonetical changes to some terms of Eme-gi7.r, and some of its words had different stems.

Diĝir, the godDimer
Kalam, the landKanaĝ
Nin, the queengašan

The hymns and laments sung by lamentation priests in temples (the kalû) were often written in this dialect. Emesal texts are attested from the Old Babylonian Period until the first millennium. Priests still sung them during the first centuries BCE, which marked the very end of cuneiform culture.

5. Writing Sumerian in Cuneiform

The cuneiform signs used by Sumerian could be either logograms or phonograms. A logogram is a sign (grapheme) bearing a sound and a meaning.

Ex. KA means the mouth. 𒅗

In the case of a phonogram, a sign (grapheme) represents a phonetic syllable (phoneme) of a verbal or nominal stem. The sign KA, could also mean the syllable with the sound / ka / 𒅗

Homonyms were common in Sumerian: different words could have the same sounds, and conversely, the same sign could represent several sounds. Scribes often used glosses to help them read texts.

For example, the phoneme DUG could be used to write several words. Sumerologists signal the difference between homophones by using numbers or accents after the word:

  • Dug, the jar : 𒂁
  •  Dug3/dùg, to be good : 𒄭
  • Dug, to speak : 𒅗

A sign could also have several meanings and several readings:

For example, the sign KA 𒅗 could be read as:

  • ka: the mouth
  • inim: the word
  • dug4: to speak
  • gu3/gù: the voice
  • kir4: the nose
  • zu2/zú: the tooth

Although there is a relative semantic coherence here between all the words written with the sign KA, it is important to note that it was not always so.

Scribes also used what we call determinatives to help them read texts. These signs were not meant to be pronounced.

For instance, the sign meaning “wood”, giš could be placed before all wooden objects. i.e., gištukul: a (wooden) weapon 𒄑 𒆪.

The sign meaning “the place”, ki, 𒆠 could be placed after city names.

i.e., Unugki-ga : in the city of Uruk.

In this example, the suffix -a marks the locative case. The scribe repeated the last consonant of the word before the case ending, in order to help the reader to recognise the correct lecture of the sign UNUG.

i.e., if the sign KA is read as KA, for “the mouth”, in the locative case it should be written: KA + a, “in the mouth”:  𒅗 𒀀

i.e, if the sign KA is read INIM, for “the word”, in the locative case it should be written: KA+m+a 𒅗 𒈠 , “in the word”.

The syllable -ma shows the reader that the KA sign is to be read as INIM.

If the sign KA is read kir4, for “the nose”: in the locative case, the scribe writes KA+r+a : kir4-ra, for “in the nose”. 𒅗 𒊏

6. Sumerian Proverbs

Texts of every type were written in Sumerian: administrative, literary, divination, lexical, juridical, royal inscriptions, rituals et cetera. Apprentice scribes were particularly fond of proverbs, which they often learned to write during their education in Sumerian school, the é-dub-ba (“the house of the tablets”). These proverbs helped them memorise brief stories as well as the grammatical or lexical content of their sentences. They had a certain didactical accuracy and enabled schoolchildren to learn important moral rules of Sumerian society. While some of these proverbs are difficult to understand nowadays, others offer a clear reflection of Sumerian life, or illustrate clichés that still prevail today: 

  • lul dug4-ga-ab zid dug4-ga-ab lul ba-e-sig10-ge5

Tell a lie and then tell the truth: it will be considered (as) a lie.

  • dam nu-ĝar-ra e2-a til3-la-am3; a2-sag3-a2-sag3-e dirig-ga-am3

A malicious wife living in the house is worse than all diseases.

  • dub-sar-re mu 1-am3 he2-en-zu; šu-ni he2-sag9-sag9 e-ne-am3 dub-sar-re

If a scribe knows only a single line but his handwriting is good, he is indeed a scribe!

  • dub-sar eme-gir15 nu-mu-un-zu-a a-na-am3 nam-dub-sar-ra-ni

What kind of a scribe is a scribe who does not know Sumerian?

Fig. 10: School tablet with a proverb in Sumerian and translated in Akkadian: One who does not love the (art of the scribe) will not pay attention to Sumerian: lu2 dub-sar nu-da-ki-ag2 eme-gi geštu2 nu-ga2-ga2-e. (MS 3370: Schoyen collection, Oslo, CDLI no. P252311).


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The Pennsylvania Sumerian Dictionary:

The Database of Neo-Sumerian texts:

The Cuneiform Digital Library Initiative:

Cite this article as: M. Young, “The rediscovery of Sumerian”, in N. Moncunill (ed.), Cracking lost scripts, 19/04/2023,


Autor: Bartomeu Obrador Cursach (IPOA-UB)

Aunque la rama persa de las lenguas indoeuropeas se sigue hablando todavía, tras la conquista de Alejandro Magno el antiguo persa dejó de escribirse y esta lengua, que había sido usada en las inscripciones de los emperadores aqueménidas (entre el 522 a.C. y el 338 a.C.), fue substituida en la esfera pública por diversas variantes de arameo, lengua semítica que ya se usaba en la administración aqueménida, y el griego koiné, la lengua introducida por los conquistadores macedonios. Los posteriores hablantes de farsī (el persa clásico) identificaban vagamente las ruinas de Persépolis, aunque las vinculaban a los emperadores sasánidas (226–651) y no a los aqueménidas. En este contexto, no es de extrañar que a pesar de la íntima relación con su lengua, la antigua escritura, una drástica simplificación del cuneiforme, quedara totalmente olvidada.

Imagen 1. Inscripción trilingüe (en persa antiguo, elamita y babilonio) recientemente documentada en Naqsh-e Rustam, cerca de la tumba de Darío I. El nombre del personaje al que se refiere se ha perdido en las tres lenguas. Fotografía: © M.A. Mosallanezhad.

No sería hasta el siglo XVII en que viajeros y diplomáticos europeos, como García de Siva y Figueroa (ver Imagen 2) y Pietro Della Valle, empezarían a fijarse en los signos cuneiformes procedentes de Persia y que sus crónicas despertarían el interés de la academia europea. Sin embargo, el pequeñísimo corpus textual que estos autores transmitían era insuficiente para adentrase en el funcionamiento de esta posible escritura (cuyo estatus fue incluso puesto en duda). Publicaciones como las de Jean Chardin (1674), Engelbert Kaempfer (1683), Cornelis de Bruijn (1711) o Carsten Nieburh (1788) aumentaron considerablemente el pequeño número de textos cuneiformes conocidos mediante copias en Europa. Gracias a la observación de dicha acumulación se fue consolidando la idea de que en realidad había diferentes escrituras cuneiformes , algo que terminaría siendo clave para el efectivo desciframiento. De hecho, Friedrich Münter en 1800 publicó un importante trabajo sobre las inscripciones cuneiformes de Persépolis, la antigua capital del imperio aqueménida, en el que concluyó que había tres tipos de escritura cuneiforme: alfabética, silábica e ideográfica. Asimismo, intuyó que los tres tipos de escritura se corresponderían a tres lenguas diferente. Advirtió además que la primera escritura, que correctamente identificó como persa (zend en sus palabras, nótese Anquetil-Duperron había publicado algunas décadas antes fragmentos del Zend Avesta), tenía un signo para separar palabras, algo que sería fundamental para su desciframiento, y que la escritura ideográfica tenía que ser la misma de las tablillas mesopotámicas.

Imagen 2. Copia de los signos cuneiformes de García de Silva Figueroa en sus Comentarios (1614-1624), Biblioteca Nacional de España, Manuscrito 552.

Sólo dos años después de esta publicación, en tres conferencias pronunciadas en 1802 (aunque no publicadas hasta 1893), Georg Friedrich Grotefend asumía las conclusiones de sus predecesores y tuvo éxito en la interpretación del cuneiforme persa. Su razonamiento se basaba en considerar que la lengua que notaba esta escritura era una forma antigua de persa usada por la dinastía aqueménida y por tanto emparentada con las inscripciones persas más recientes de la dinastía sasánida, en pahlavi, descifradas desde hacía poco por Silvestre de Sacy. Tras estas premisas y conociendo los nombres de los reyes y la fraseología de la dinastía aqueménida documentados en las fuentes griegas, no le costó identificar la secuencia silábica para ‘rey’ y los títulos ‘gran rey’ (griego μέγας βασιλεύς mégas basileús, persa xšāyaϑiya vazraka) y ‘rey de reyes’ (griego βασιλεὺς βασιλέων basileùs basiléōn, persa xšāyaθiya xšāyaθiyānām). En efecto, a pesar del pequeño corpus con el que trabajaba, percibió que esta secuencia siempre se daba tras otras concretas y que en la inscripción DPa (de Darío, procedente de Persépolis, Imagen 3) llegaba a aparecer hasta tres ocasiones y una cuarta con un final diferente (por tratarse de un genitivo plural). Especialmente útil en este punto fue también la inscripción XPe (de Jerjes, también procedente de Persépolis; Imagen 4) puesto que la secuencia aparecía hasta cuatro veces. Una vez identificada como ‘rey’, era lógico considerar la palabra anterior como el nombre del rey en cuestión seguido de un patronímico. En el caso de XPe y otras inscripciones, podía inferirse de la posición de esta palabra que en el corpus conocido hasta el momento había tres personajes: un rey, un segundo rey padre del primero y un tercer personaje, abuelo del primero y padre del segundo que no fue rey. En este punto, Grotefend sólo tuvo que consultar las fuentes en pahlavi, griego, hebreo y arameo para saber de quiénes se trataban: Jerjes, Darío e Histaspes. Con esto ello pudo leer dichos nombres en las inscripciones persas a partir del testimonio en otras lenguas y, de paso, a identificar el valor de una gran parte de los signos: x-š-y-a-r-š-a /Xšayāršā/ ‘Jerjes’ (griego Xérxēs, arameo ḥšy’rš), hijo de d-a-r-y-v-u-š /Dārayavauš/ ‘Darío (griego Dareîos, arameo dr(y)wš) y nieto de h-x-a-m-n-i-š /Haxāmaniš/ (griego Achaiménēs, quien en efecto no fue rey de Persia, véase Tabla 1). Llegados a este punto, con una lectura fiable de muchos de los signos de esta escritura confirmada por transcripciones en otras lenguas de dichos nombres, el camino para el desciframiento total del corpus estaba abierto.

Imagen 3. Copia de la inscripción B de Carsten Niebuhr 1788 (= DPa, inscripción “a” de Darío en Persépolis): en rojo la secuencia x-š-a-y-ϑ-i-y (xšāyaϑiya ‘rey’ en nominativo singular), en verde x-š-a-|y-ϑ-i-y-a-n-a-m (xšāyaϑiyānām ‘de reyes’, en genitivo plural), en azul d-a-r-y-v-u-š (Dārayavauš ‘Darío’) y en amarillo vi-i-š-t-a-s-p-h-y-|a (Vištāspahyā ‘(hijo) de Histaspes’, en genitivo como patronímico).
Imagen 4. Copia de la inscripción G de Carsten Niebuhr 1788 (= XPe, inscripción “e” de Jerjes en persépolis): en rojo la palabra para ‘rey’ (en diversos casos). El contenido de esta inscripción fue clave para el desciframiento del persa antiguo: ‘Jerjes, el gran rey, rey de reyes, hijo del rey Darío el aqueménida’.
Tabla 1. Primeros nombres de la dinastía aqueménida (ordenados cronológicamente) en persa antiguo (forma cuneiforme, transliteración y transcripción) y en griego (documentados principalmente por Heródoto). Ni Aquémenes ni Teispes fueron reyes de Persia.

Henry Rawlinson culminaría en 1846 el proceso de desciframiento del antiguo persa, tras haber vivido en Persia durante años y haber estudiado en profundidad la fundamental inscripción trilingüe de Behistún (Imagen 5). Gracias a él los investigadores tenían una trilingüe en cuneiforme que contaba con una de las versiones plenamente descifrada. El mismo estudioso continuó con la copia y calco de la parte que hoy en día sabemos que está redactada en elamita y la acadia, la más deteriorada. Observó que en estas había más variedad de signos que en la versión persa y que, desgraciadamente, no había ningún signo que separase las palabras en esas otras partes. En el mismo momento se producían los hallazgos de numerosas inscripciones monumentales y tablillas cuneiformes en las antiguas Dur-Šarrukin y Nínive, las cuales Rawlinson pudo consultar cuando camino a Inglaterra pasaban por Bagdad (vid. el post sobre el acadio en este mismo blog).

Imagen 5. Detalle de la inscripción de Behistún. En la parte inferior del relieve se encuentra el texto en persa antiguo. A la izquierda del relieve (fuera de la fotografía) se encuentra el texto babilonio, mientras que el elamita está debajo de este último y a la izquierda del texto en persa antiguo.

Volviendo al cuneiforme persa, aunque pocos signos coinciden con los de la escritura sumero-acadia (y ninguno con el elamita), quedó claro que se trata de un sistema de escritura basado en un semi-silabario: hay 3 signos puramente vocálicos y 33 signos que sirven para notar una consonante más una vocal, si bien es cierto que los que afectan a la vocal /a/ (22 signos) pueden representar simplemente la consonante (véase Tabla 2). Osea, un signo ⟨pa⟩ puede representar tanto /pa/ como simplemente /p/. Sin embargo, la tendencia para estos signos es a transliterar simplemente la consonante. A este repertorio debe añadirse la presencia de algunos logogramas, transliterados con una abreviatura en mayúscula (Tabla 3), y numerales (que no son otra cosa que logogramas).

Tabla 2. Signos fonéticos del cuneiforme persa. Nótese que los signos con –a pueden tener el valor de consonante sola o de consonante más vocal –a.
Tabla 3. Logogramas del cuneiforme persa (excluyendo numerales).


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Cite this article as: T. Obrador Cursach, “El desciframiento del persa antiguo”, in N. Moncunill (ed.), Cracking lost scripts, 10/11/2022,


Autor: Miguel Valério (Universitat Autònoma de Barcelona)

En la alborada del siglo XX, Arthur Evans excavó el afamado Palacio de Cnosos, en Creta, donde halló archivos de diferentes fases cronológicas repletos de documentos inscritos en arcilla. Del conjunto de estos documentos, dedujo la existencia de tres sistemas de escritura diferentes: la escritura “pictográfica” o jeroglífica cretense, la Lineal A y la Lineal B. Al menos las dos últimas son silabarios con un componente de logogramas, incluyendo signos numéricos y metrológicos. La Lineal B es sin duda la escritura más conocida dentro y fuera de los círculos académicos, por su mayor número de inscripciones, su desciframiento ingenioso en 1952 y el hecho de transcribir un dialecto griego muy temprano, antes solo imaginado en las reconstrucciones de los lingüistas. Desde aquel entonces y hasta hoy, en cambio, la Lineal A ha permanecido enigmática.

El corpus

Actualmente, el corpus de la escritura comprende más de 7.500 signos en 1.527 inscripciones. Este total incluye los 1.427 epígrafes editados por Godart y Olivier (1975-1986) en sus cinco tomos del Recueil des inscriptions en linéaire (también conocido por el acrónimo GORILA). A estos cabe añadir al menos cien inscripciones más que se publicarán en un futuro suplemento. Entretanto, la cifra de 7.500 es una mera aproximación al número de signos atestiguados en todo el conjunto de la escritura. Alrededor del 90% del corpus consiste en documentos hechos en arcilla como tablillas, barritas e impresiones de sello sobre soportes de diferente forma, como nódulos (noduli) y una especie de medallones llamados roundels en inglés. El resto de los objetos inscritos son herramientas, vasijas y joyas fabricadas en metal o piedra, además de recipientes cerámicos.

Arqueológicamente, la Lineal A se adscribe a una fase de la Edad del Bronce del Egeo conocida como Neopalacial (c. 1700-1425 antes de nuestra era), estando especialmente atestiguada en el periodo Minoico Final IB (c. 1480-1425 a.n.e.). Su relación con la escritura jeroglífica cretense (c. 2000/1900-1700/1650 a.n.e.) es evidente, pero de naturaleza aún poco clara. De hecho, algunos textos en Lineal A parecen ser anteriores a la época neopalacial, y se remontan al Minoico Medio II o IIIA (c. 1800-1640/30 a.n.e.). Asimismo, hay tenues indicios de una supervivencia de esta escritura en el Minoico Final IIIA (1390-1320 a.n.e.), cuando la Lineal B ya se había desarrollado y estaba en uso. La mayoría de las inscripciones procede de Creta, pero algunas se han encontrado en las islas egeas de Citera, Santorini (antigua Tera), Cea y Samotracia, además del asentamiento de Mileto (en el occidente de Turquía). Existen, asimismo, otros ejemplares cuya clasificación como inscripciones en Lineal A es mucho más dudosa. Se hallaron en Tirinto (Grecia), Tel Haror y Tel Laquis (actual Israel), y también Troya/Hisarlik (noroeste de Asia Menor).

Figura 1. Tablilla Lineal A (Fotografía: Ana Celdrán).

El sistema de escritura Lineal A engloba un núcleo de cerca de 90 signos fonéticos silábicos, aunque algunos de estos son probablemente meras variantes paleográficas, lo que rebajaría el número a quizás unos 70 o 75 signos. Los silabogramas son relativamente fáciles de identificar, ya que se emplean principalmente en secuencias de signos (“palabras”). El resto del sistema consiste en logogramas, de abundante uso en la predominante documentación administrativa. Se trata de signos que representan productos (cereales, frutos, animales, vasijas, etc.) o seres humanos, además de un set de signos numéricos y otro de signos metrológicos, a menudo llamados “fracciones”. Siguiendo la convención adoptada en los estudios de la Lineal B, los logogramas de productos se transcriben con términos latinos, por ejemplo OVIS, “oveja”, FIC o FICUM “higo(s)”, o VIR, “hombre”. Algunos logogramas son compuestos (en inglés, ligatures) y a veces incorporan silabogramas, tal vez a modo de indicadores o determinativos fonéticos. El uso logográfico de silabogramas como abreviaturas de palabras también parece probable.

Estado del desciframiento: la escritura

Hoy por hoy, la Lineal A continúa “indescifrada”. Sin embargo, esta etiqueta debe matizarse, ya que la escritura no es totalmente impenetrable. A nivel gráfico, la mayoría de los signos que componen el núcleo fonográfico de la Lineal A son bastante similares a los silabogramas de la Lineal B. Así, pues, desde la década de 1950 el método más recurrente para acercarse a la escritura minoica ha consistido en trasladar a sus signos los valores fonéticos del silabario micénico al que dio origen.

Tabla 1. Signos silábicos de Lineal A, con sus valores fonéticos probables o aproximados (adaptado de Duhoux 1989 y Davis 2014: fig. 111; los dibujos de los signos son según GORILA I-V).

Este acercamiento ha recibido críticas y, como mínimo, inspira cautela. Los ejemplos históricamente conocidos de escrituras silábicas adaptadas para transcribir una nueva lengua nos enseñan que difícilmente todos los valores fonéticos de un silabario modelo han de corresponderse exactamente con los de un silabario adaptado. Es cierto que una adaptación conlleva la retención de un núcleo de signos fonéticos. Sin embargo, no existen dos lenguas con el mismo inventario de fonemas y, para ajustarse a un idioma nuevo, todo silabario adaptado acarreará el descarte, modificación o adaptación de ciertos signos. Ello significa, por un lado, que las lecturas de signos de Lineal A “a lo Lineal B” deben considerarse tan solo aproximaciones en algunos casos: por ejemplo, la serie silábica p puede transcribir una o más consonantes labiales, no necesariamente equivalente(s) a la serie p de Lineal B, que representa tres oclusivas labiales griegas distintas (/p, b, ph/). Por otro lado, el traslado de valores fonéticos de Lineal B a Lineal A necesita ser contrastado como hipótesis. En ese sentido, los trabajos de Packard (1974), Hooker (1975) y Godart (1984) aportaron pruebas independientes de que el procedimiento es válido, pruebas que fueron después reforzadas por Duhoux (1989). Los indicios son de tres tipos: (i) alternancia de signos en secuencias similares de Lineal A (Tabla 2); (ii) pares de secuencias comparables en Lineal A y en Lineal B, con más de dos signos, y que en la escritura Lineal B son sobre todo probables antropónimos no griegos y topónimos (Tabla 3); (iii) frecuencias similares de los signos vocálicos de Lineal B con sus supuestos análogos en Lineal A (Tabla 4).

Pares de secuencias en lineal AContexto
a-di-ki-te-te-ja-di-ki-te-te-Dos vasijas de libación de piedra del santuario de montaña de Petsofas (Palaikastro)
a-sa-sa-ra-meja-sa-sa-ra-meVasijas de libación de piedra de distintos yacimientos
a-ta-i-*301-wa-jaja-ta-i-*301-u-jaVasijas de libación de piedra de distintos yacimientos
a-ta-i-*301-wa-jaa-ta-i-*301-wa-eVasijas de libación de piedra de distintos yacimientos
a-ta-i-*301-wa-ja]a-na-ti-*301-wa-jaVasijas de libación de piedra de distintos yacimientos
ja-sa-sa-ra-meja-sa-sa-ra-ma-naVasijas de libación de piedra de distintos yacimientos
ja-di-ki-te-te-ja-di-ki-tuDos vasijas de libación de piedra, de los santuarios de montaña de Petsofas (Palaikastro) e Iuktas, respectivamente
ja-su-ma-tuwi-ja-su-ma-ti-tiVasija de libación de piedra del santuario de Symi; grafito sobre pared en Ayia Triada
i-pi-na-mai-pi-na-mi-naVasijas de libación de piedra de distintos yacimientos
ki-re-ta2ki-ri-ta2Tres tablillas de arcilla administrativas de Ayia Triada
ki-re-ta2kirezaDos tablillas de arcilla administrativas de Ayia Triada y una de Zakros.
redi-serati-seDos tablillas de arcilla administrativas de Ayia Triada
qe-ra2uqa-ra2waTres tablillas de arcilla administrativas de Ayia Triada
Tabla 2. Alternancias entre signos de valor fonético aproximado en secuencias de lineal A similares, transcritas con los valores trasladados del lineal B. Los pares de secuencias comparados se limitan a casos hallados en tipos de documento similares o contextos relacionados (adaptado de Duhoux 1989: 67-68).

Lineal ALineal B (solo Cnosos)
SecuenciaTipo de inscripciónSecuenciaSignificado
a-ra-na-reTablilla de arcillaa-ra-na-roAntropónimo masculino
da-i-pi-taTablillas de arcillada-i-pi-taAntropónimo masculino
di-de-ruTablillas de arcilladi-de-roAntropónimo masculino
di-di-ka-seTablilla de arcilladi-ta-ka-soAntropónimo masculino
du-su-niTablilla de arcilladu-sa-niAntropónimo femenino
ka-sa-ruTablilla de arcillaka-sa-roAntropónimo masculino
ku-ku-da-raTablilla de arcillaku-ka-da-roAntropónimo masculino
ku-pa3-nuTablillas de arcillaka-pa3-noAntropónimo masculino
ku-pa3-na-tuVasija de libación de piedra y tablilla de arcillaka-pa3-na-toAntropónimo masculino
ku-ru-kuTablilla de arcillaku-ru-kaAntropónimo masculino
ma-si-duTablilla de arcillama-si-dwoAntropónimo masculino
me-ki-diTablilla de arcillame-ki-tiAntropónimo masculino
na-da-reTablilla de arcillano-da-roAntropónimo masculino
pa-ja-reTablillas de arcillapa-ja-roAntropónimo masculino
qa-qa-ruTablillas de arcillaqa-qa-roAntropónimo masculino
qa-ra2-waTablilla de arcillaqa-ra2-woAntropónimo masculino
qe-ra2-uTablillas de arcillaqa-ra2-woAntropónimo masculino
si-ki-raTablilla de arcillasi-ki-roAntropónimo masculino
su-ki-ri-taNodulus de arcillasu-ki-ri-taTopónimo
su-ki-ri-te-i-jaGrafito sobre vasija cerámicasu-ki-ri-taTopónimo
te-ja-reTablilla de arcillate-ja-roAntropónimo masculino
to-*49-reTablilla de arcillata-*49-roAntropónimo masculino
Tabla 3. Secuencias Lineal A y Lineal B (Cnosos) con lectura fonética comparable (adaptado de Duhoux 1989, Davis 2014). En la mayoría de los casos, la secuencia de Lineal A aparece en un texto administrativo sobre arcilla y el paralelo en Lineal B es un antropónimo no helénico. Asimismo, la mayoría de los últimos termina en -o, lo que nos remite para una terminación griega adaptativa en /-os/.

SignoInicio de secuenciaInterior de secuenciaFin de secuencia
LA08/a?140 (89,74%)8 (5,12%)8 (5,12%)
LBa1.296 (93,50%)39 (2,81%)51 (3,67%)
LA38/e?16 (64%)2 (8%)7 (28%)
LBe863 (77,67%)125 (11,25%)123 (11,07%)
LA28/i?87 (55,06%)49 (31,01%)22 (13,92%)
LBi233 (42,21%)157 (28,44%)162 (29,34%)
LA61/o?23 (85,18%)2 (7,40%)2 (7,40%)
LBo522 (55,47%)74 (7,86%)345 (36,66%)
LA10/u?31 (56,36%)14 (25,45%)10 (18,18%)
LBu113 (14,54%)289 (37,19%)375 (48,26%)
Tabla 4. Comparación entre la frecuencia de los signos vocálicos de Lineal B y los presumibles signos vocálicos de Lineal A en diferentes posiciones de una secuencia (según Duhoux 1989: 116, fig. 8). Una preferente posición inicial de dichos signos sería lo esperado, salvo en los casos en que la lengua representada posea ciertos diptongos, como sucede con el griego micénico (de ahí la diferente distribución de i y u en Lineal B). El resultado del cómputo sugiere que la lectura de estos signos en Lineal A es correcta.

En función de estos indicios, la “lectura” experimental de las inscripciones, con los valores fonéticos representados en la Tabla 1, resulta hoy en día un punto de partida aceptable.

Estado del desciframiento: el contenido lingüístico

La repetición de secuencias de signos en textos originarios de distintos puntos de la geografía de Creta sugiere que la lengua detrás de la escritura Lineal A es una sola, al menos en la mayoría de los textos. Dicha lengua, a menudo denominada “minoico” (como el grupo arqueológico al que se adscriben las inscripciones), no se ha podido relacionar de manera convincente con ninguna familia lingüística. Como suele suceder con las escrituras indescifradas, desde hace décadas ha habido intentos de ver en la Lineal A ecos de lenguas más o menos contemporáneas del Mediterráneo oriental, como el luvita, el licio, el hurrita, el griego, etc. Sin embargo, Chadwick (1975), Duhoux (1978) y Davis (2013, 2014) han resaltado ciertos indicios de que la lengua de la Lineal A es de tipo “aglutinante” y, por tanto, probablemente no sea ni afroasiática (es, decir, no pertenecería a la macrofamilia lingüística que engloba el egipcio y las lenguas semíticas) ni indoeuropea (la familia lingüística del griego, hitita, luvita, etc.).

Algunas aproximaciones a la posible fonología de la lengua minoica, a partir sobre todo de las relaciones entre signos y secuencias de signos de Lineal A y de Lineal B, han servido para sugerir ciertos rasgos característicos. Entre otras propuestas, podemos destacar: la falta de contraste de sonoridad en al menos algunas de las consonantes oclusivas (y de ahí el recurso a series silábicas únicas, como la velar k y la labiovelar q); la presencia de una posible fricativa labial representada en la serie silábica p2; la existencia de una líquida única transcrita con la serie r; o la ausencia o presencia marginal de vocales /e/ y /u/. Sin embargo, hasta que no se produzcan más avances en el desciframiento, estas propuestas deben considerarse meras hipótesis de trabajo.

El traslado de valores fonéticos de Lineal B a Lineal A dio lugar a varios intentos de “leer” palabras. Las propuestas menos plausibles para identificar la lengua detrás de la Lineal A suelen recurrir a un procedimiento “etimológico”. Por ejemplo, en apariencia la secuencia ku-ni-su, que aparece en el “encabezado” de dos tablillas de arcilla de Ayia Triada (HT 10 y HT 86), podría relacionarse con la palabra acadia kunīšu o kunāšu, “trigo espelta”. Pero no hay ningún logograma en estas tablillas que insinúe un cómputo de cereales, ni la comparación viene acompañada de otras identificaciones convincentes de voces semíticas vinculadas a la producción de alimentos. Dicho de otra forma, las interpretaciones etimológicas aisladas y divorciadas del contexto no conducen a desciframientos sistemáticos y plausibles.

Así, pues, la importancia del contexto para definir el campo semántico de las “palabras” de la Lineal A hace recomendable el recurso a un análisis de distribución. Por ejemplo, incluso antes de que los signos se pudieran transliterar, ya quedaba claro que la secuencia 98-22 > ku-ro debería significar algo así como “total”. Siempre que ku-ro aparece en un documento que es un listado, el número que viene detrás de la palabra es siempre igual a la suma de los números en las entradas anteriores (vid. Tabla 5). Asimismo, la tablilla HT 122 de Ayia Triada contiene dos grupos de entradas con totales ku-ro, seguidos de una entrada final con la secuencia po-to-ku-ro y un número que parece representar el “supra-total”. En casos como este, no importa si la etimología propuesta a posteriori (ku-ro como voz de origen semítica y cognada del acadio kulu, “todo”, hebreo kol, “id.”, etc.) sea correcta o no. El significado de la palabra se puede establecer de manera independiente a partir tan sólo de su distribución. Otra secuencia a cuya semántica nos podemos acercar por análisis contextual es ki-ro. En diferentes tablillas (pero no siempre), este término parece registrar grupos de importes a restar o que faltan de un total. Duhoux (1998) deduce de ello la posibilidad que se trate de algo como “déficit, deuda”.

La secuencia a-sa-sa-ra-m- o ja-sa-sa-ra-m-, atestiguada mayoritariamente en vasijas de libación de piedra halladas en santuarios minoicos, ha hecho correr mucha tinta y también muestra las dificultades metodológicas del desciframiento de la escritura Lineal A. Se ha querido ver en ella el nombre de una diosa, ya fuese identificándola con la palabra hitita isḫassara-, “señora” (Palmer), o con la divinidad cananea Asherah (Woudhuizen y Best). Sin embargo, esta identificación no se basa más que en similitudes fonográficas entre palabras, que son superficiales y plantean problemas. Por ejemplo, el paralelo hitita contiene una consonante, –– /x/, sin equivalente en la secuencia minoica, mientras que el supuesto análogo cananeo posee una sibilante de menos. Si descartamos estas comparaciones problemáticas, nos quedamos únicamente con el supuesto de que (j)a-sa-sa-ra-m- se refiere a una divinidad venerada en toda la Creta minoica, porque aparece sobre objetos hallados en edificios que los arqueólogos interpretan como religiosos.

Sin embargo, un análisis de distribución lo puede poner en cuestión. Las vasijas líticas de libación minoicas están inscritas con un texto que varía poco en toda la isla, hasta el punto que los investigadores suelen referirse al mismo como “fórmula de libación”. Y mientras que (j)a-sa-sa-ra-m-, habitualmente la tercera o cuarta secuencia del texto, es una constante, la segunda secuencia es distinta en diferentes puntos de la geografía cretense. Por ejemplo, en el santuario de montaña de Petsofas (Palaikastro, Creta oriental), en al menos dos ocasiones (y posiblemente en cuatro), encontramos en segunda posición la secuencia (j)a-di-ki-te-te-du-pu2-re. Esta evidencia presenta interesantes vías de interpretación. Por un lado, Crowther (1988) vio un parecido entre el segmento (j)a-di-ki-te-te- y el nombre de la montaña cretense Dicte (Lineal B di-ka-ta-jo “de Dicte”, griego alfabético Δίκτη), donde la mitología clásica ubica el nacimiento de Zeus. Por otro lado, Billigmeier y Duhoux compararon el segmento –du-pu2-re con los antropónimos no griegos du-pu2-ra-zo y da-pu2-ra-zo, atestiguados en inscripciones de Lineal B, y con la palabra micénica da-pu2-ri-to-jo, “del laberinto” (griego alfabético λαβύρινθος). En investigaciones anteriores propusimos (Valério 2007) que –du-pu2-re representaría un étimo minoico con el significado de “señor”. La premisa de base fue la vieja idea de Arthur Evans de que el laberinto se corresponde con el Palacio de Cnosos y, por lo tanto, λαβύρι-νθος sería el “lugar del soberano” o “palacio” en una lengua cretense de la Edad de Bronce. Así, (j)a-di-ki-te-te-du-pu2-re se podría interpretar como “el Señor de Dicte”, en referencia a la versión prehelénica de Zeus de Dicte, un dios adorado en Petsofas todavía en época griega arcaica y documentado en textos micénicos procedentes de Cnosos (Lineal B di-ka-ta-jo di-we). Sin embargo, la idea de Evans se basa en especulaciones lingüísticas, mientras que el primer uso de la palabra griega λαβύρινθος, hace referencia, en Heródoto, a un complejo mortuorio subterráneo. Si en origen λαβύρι-νθος designaba más bien un santuario subterráneo (o en cueva), o genéricamente cualquier santuario, como plantean otros autores, entonces -du-pu2-re podría significar tanto “señor” (en el sentido de “dios”) como un lugar de culto. En el primer caso, la secuencia (j)a-di-ki-te-te-du-pu2-re podría igualmente querer decir “(para) el Señor de Dicte”; en el segundo caso, sería plausible interpretarla como una alusión a “la cueva sagrada de Dicte”. Sea como fuere, ambas posibilidades tienen cabida en una vasija de libación y se coadunan bien con una serie de otros indicios independientes.

Siguiendo este hilo argumentativo, la identificación del segmento (j)a-di-ki-te-te- como “(originario) de Dicte”, donde di-ki-t(e)- “Dicte” vendría seguido de un sufijo de valor genitivo -(e-)te y precedido por un prefijo (j)a– de valor incierto, encuentra apoyo en otro dato. Monti (2006) planteó que la secuencia a-tu-ri-si-ti, inscrita en una vasija cerámica hallada en Cnosos, significa “(procedente) de Tiliso” y señala el posible origen de la vasija o sus contenidos (Tiliso, en griego Týlisos, es un asentamiento de Creta central, atestiguado también en Lineal B como tu-ri-so). De hecho, la diferencia formal entre Dicte/-di-ki-t(e) y (j)a-di-ki-te-te- es comparable a la que existe entre tu-ri-so/Tiliso y a-tu-ri-si-ti y también en el par ja-su-ma-tu y wi-ja-su-ma-ti-ti (vid. Tabla 2). Tal vez se trate de una misma construcción morfológica de valor genitivo. A modo de síntesis, se puede plantear un esquema lógico de hipótesis interpretativas. Por un lado, la palabra cambiable de las vasijas de libación minoicas representaría el nombre de una divinidad destinataria de ofrendas, que podía divergir según el santuario. Por otro lado, como propusieron Facchetti (1999) y Davis (2014), una de las secuencias más inmutables de la fórmula, (j)a-sa-sa-ra-m-, reflejaría un término más genérico, tal vez “ofrenda” o “dedicación”. Volviendo sobre los textos administrativos, que forman el grueso del corpus, hay otros aspectos que muestran que es viable hablar de un desciframiento parcial de la escritura Lineal A. Además de la posibilidad de leer los signos numéricos, metrológicos y las designaciones de los productos contabilizados, recordemos las identificaciones de nombres propios. Ya vimos que las secuencias A ku-pa3-nu, na-da-re yte-ja-re aparecen como probables antropónimos masculinos minoicos en la Tabla 3, pero las tres figuran también en el lado a de una misma tablilla de Ayia Triada, HT 117:

LíneaTexto fonéticoTexto numérico
1-2ma-ka-ri-te, ki-ro, u-mi-na-si 
Tabla 5. Transcripción del texto del lado a de la tablilla HT 117a (a partir de GORILA I: 196-199). Las secuencias tratadas en este texto aparecen señaladas en negrita.

Esta tablilla pertenece a un tipo muy común en el que cada entrada de un listado viene seguida del numeral “1”, en este caso con un total (ku-ro) de “10”. Si tres de las entradas son antropónimos, es muy plausible pensar que las demás siete (mi-ru-ta-ra-re, ku-ra-mu, etc.) también lo sean. Entre las tablillas de Lineal B de Cnosos son frecuentes los documentos con cómputos similares de personas, en los cuales los nombres y designaciones de individuos vienen seguidos del logograma VIR (“hombre”) o MUL (“mujer”) y del numeral “1”. En suma, diferentes indicios convergen en la identificación de estas secuencias como antropónimos. Este tipo de resultado es extensible a otras tablillas de Ayia Triada, que pueden también identificarse como listados de individuos.

Todo lo anterior indica una serie de puntos de partida para entender diferentes tipos de documento inscritos en Lineal A, y un número limitado de secuencias (“palabras”), la mayoría nombres de persona, pero también de lugar y, posiblemente, alguna divinidad. Sin embargo, el 90% de documentos de tipo administrativo en arcilla están inscritos en un lenguaje “estenográfico” como el de la tablilla HT 117. En ellos se hace uso, precisamente, de nombres propios, logogramas indicativos de productos y/o signos indicadores de cantidades, pero no tanto de frases desarrolladas. Esta característica nos es ya bien conocida en la documentación de Lineal B. Sin embargo, la situación en la Lineal A se muestra más complicada. En lugar de una lengua bien documentada en otras fuentes más abundantes, como el griego, nos encontramos muy probablemente ante un idioma de filiación desconocida. Como sucede en casos semejantes, cabe avanzar paulatina, pero metódicamente, por los caminos que se nos abren, a la espera de nuevos hallazgos epigráficos que arrojen más luz sobre el problema.

Última versión del texto: 15/07/ 2019

Recursos digitales

Younger, J. G., 2010, Linear A Texts in Phonetic Transcription [disponible en:; último acceso: 20 de mayo de 2019].

Selección bibliográfica

Recopilaciones de material epigráfico

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Cite this article as: M. Valério, “La escritura lineal A: Avances en los estudios de descriframiento,” in N. Moncunill (ed.), Cracking lost scripts, 08/09/2022,


Autor: Joan Ferrer i Jané (Grup LITTERA – Universitat de Barcelona)

L’escriptura del sud-oest, també coneguda com a tartèssia o sud-lusitana s’usa en prop d’un centenar inscripcions de llengua desconeguda, quasi sempre en grans esteles de pedra (Fig. 2), que es documenten a l’extrem sud-occidental de la península ibèrica, fonamentalment a l’Algarve i al Baixo Alentejo, a Portugal, i residualment a Andalusia i Extremadura (Fig. 1). Tot i així, el corrent majoritari prefereix reservar la denominació d’escriptura tartèssia només per a les inscripcions més antigues, molt escasses, i de difícil classificació de la zona nuclear tartèssia, al voltant de Cadis, Sevilla i Huelva, i que podrien expressar la mateixa llengua que les, també escasses, però de cronologia més moderna, del baix i mitjà Guadalquivir, que ara es comencen a classificar com a turdetanes.

L’escriptura del sud-oest pertany a la família d’escriptures paleohispàniques, que es caracteritzen per la coexistència de signes sil·làbics per a les oclusives i signes alfabètics per a vocals i consonants contínues. L’escriptura paleohispànica més destacada és l’escriptura ibèrica nord-oriental, de la qual es coneixen més de dos milers d’inscripcions i que es pot donar per (quasi) completament desxifrada, tal com passa també amb la celtibèrica, una adaptació de l’anterior a la llengua celtibèrica, amb prop de tres centenars d’inscripcions. En canvi, el grau de desxiframent de l’escriptura del sud-oest és menor, ja que encara hi ha alguns signes sense valor consensuat, circumstància que comparteix amb la resta d’escriptures de la família meridional, com l’escriptura ibèrica sud-oriental, de la qual es coneixen menys d’un centenar d’inscripcions.

Fig.1 .- L’escriptura del sud-oest en el context de les escriptures paleohispàniques. Mapa de Joan Ferrer i Jané.

Les primeres notícies d’aquesta escriptura daten del s. XVIII quan Manuel de Cenáculo Vilas-Boas, bisbe de Beja, va crear un museu d’antiguitats a Beja, on a més de les inscripcions llatines hi destacaven mitja dotzena de làpides de grans dimensions que contenien inscripcions en escriptura indígena. Desgraciadament, aquesta col·lecció es dispersà i la major part continuen desaparegudes i només han arribat fins a nosaltres gràcies als dibuixos del propi mateix Cenáculo. La primera denominació que reberen fou la de turdetanes i més endavant tartèssies, ja que la similitud amb les inscripcions de les monedes indígenes d’Andalusia era evident, i tot el conjunt meridional es considerava inicialment que expressava una mateixa llengua, cosa que amb el temps es va anar veient que no era correcte.

Fig.2 .- Esteles de Mesas do Castelinho (Almodóvar) i Monte Gordo (Rosario, Almodóvar). Foto: Joan Ferrer i Jané.

El primer a proposar-ne una transcripció fou Adolf Schulten (1940) que equivocadament considerava que es tractava d’una escriptura estrictament alfabètica, diferent de la ibèrica nord-oriental que uns anys abans havia identificat Manuel Gómez-Moreno (1925, 484), i que, en canvi, estaria relacionada amb la jònica o la lídia. Tot i així, són correctes els valors que va proposar per a la majoria de vocals, a , i i u , i de les consonant contínues, s , ś , l , n i r , ja que les similituds amb els paral·lels grecs i en darrer terme fenicis fan que la relació sigui gairebé òbvia.

Uns quants anys després Manuel Gómez-Moreno (1943, 277) publicà un quadre amb una columna dedicada al ‘tartessi’ on recollia una primera proposta de valors per als signes meridionals i que justificava en les pàgines anteriors; caldrà però esperar que, ja amb 91 anys (Gómez-Moreno 1961, 892), publiqui la seva proposta definitiva, ara ja amb l’etiqueta bàstulo-turdetana i amb algunes diferències respecte de l’original:

Al contrari que Schulten, Gómez Moreno considera que l’estructura de l’escriptura tartèssia o bàstulo-turdetana és semisil·làbica, com la ibèrica (nord-oriental), que ell mateix ha desxifrat uns any abans, i assigna els mateixos valors als signes compatibles d’ambdues escriptures, caient en molts casos en el parany dels falsos amics, com seria el cas de bu (), ki ( ), te ( ), bi ( ) , r ( ) i u ( ).

Tot i que les dues escriptures paleohispàniques estan relacionades, aquest mètode es revelarà erroni, però la proposta encertarà els valors dels signes sil·làbics el valor dels quals ja es va fixar a la primera escriptura paleohispànica i que per tant són compartits tant per les escriptures del nord com del sud: ta ( ), tu ( ), ko ( ), ka ( ) i ke ( ).

Fig.3 .- El singe taa

Un dels primers a seguir els passos de Gómez-Moreno va ser el basco-alemany Gerard Bähr (1948, 59-60; 2016, 79) que va presentar la seva tesi doctoral el 1940 a la Universitat de Göttingen y morí prematurament el 1945, presumiblement a la batalla de Berlín. La seva tesi va ser publicada en l’original alemany a la revista Eusko-Jakintza el 1948, però va passar relativament desapercebuda. A ell se li pot atribuir la identificació correcta del valor de la vocal o ( ), considerant que es una rotació de 90º del signe o ibèric nord-oriental ( ), tot i que probablement la hipòtesi de partida no sigui correcta i la forma sud-oriental relacionada amb el signe o nord-oriental sigui en realitat   (Fig. 17), que com veurem no actua com a vocal.

Fig.4 .- El signe koo

En els anys següents, Domingo Fletcher (1953, 10), Julio Caro Baroja (1954, 697) i Pío Beltrán (1954, 7) desenvolupen la proposta de Gómez-Moreno, amb encerts i errades similars. Beltrán és el primer que proposa que el valor del signe  sigui bo, tot i que el seu argument rauria en la identificació errònia d’aquest signe com a primer signe d’un dels magistrats de les emissions d’Obulco, que en llatí apareix com a Bodilcos, atès que en realitat el signe usat és , el mateix emprat per al signe labial de la llegenda epicòrica d’Obulco, i que probablement és una variant de .

Fig.5 .- El signe kaa

Les propostes d’interpretació sil·làbiques de Beltrán y Caro Baroja de l’escriptura meridional van rebre les crítiques d’Antonio Tovar (1955, 274) que encara defensava una interpretació alfabètica seguint les propostes de Schulten (Tovar 1952, 3). “El interesantísimo grupo del sur de Portugal, […] no tiene nada o casi nada de silábico”. Tal com ell mateix explica, el seu canvi d’opinió es produeix a partir d’una reunió amb Gómez-Moreno, “Don Manuel Gómez-Moreno, a quien yo seguía visitando en cada viaje a Madrid, me reprendió ásperamente[ …] Fue patética aquella conversación que tuvimos en su piso de la Castellana, en que yo le prometí rectificar” (Tovar 1976, 5). En tot cas, Tovar (1956, 82) sí que va fer una contribució que acabarà essent significativa per al desxiframent de l’escriptura del sud-oest en demostrar que les inscripcions meridionals del sud-est pertanyien al domini de la llengua ibèrica.

El mateix any en què Gómez-Moreno publica el seu treball definitiu sobre l’escriptura bàstulo-turdetana es publica també el treball d’Ulrich Schmoll (1961, 28; 1962, 85), que tria una aproximació diferent al problema. Schmoll treballa amb les freqüències dels signes per distingir els vocàlics i consonàntics dels sil·làbics, restringint les comparacions formals dels signes al món ibèric i fenici i cercant paral·lels ibèrics per les inscripcions meridionals. És així com s’adonarà de la clau que permet desxifrar aquesta escriptura, ja que és el primer que fa esment de la seva característica principal, la redundància vocàlica dels signes sil·làbics: “Aus der Schreibung kee ergibt sich die für die Entzifferung wichtige Erkenntnis, daß aus dem auf ein Silbenzeichen folgenden Vokal in gewissem Umfang auf seine Vokalisierung zu schließen ist”. La seva proposta es basa en el fet que els signes sil·làbics quasi sempre van seguits de la vocal del sil·labograma, com seria el cas de ta ( ), ka ( ) amb la vocal a ( ), de ke ( ) amb la vocal e ( ) i de ko ( ) amb la vocal o ( ), ja que pels paral·lels ibèrics, els valors dels signes sil·làbics estarien clarament determinats. La proposta de Schmoll dona prioritat a la regla de la redundància per sobre de les similituds formals amb l’escriptura ibèrica. Així, a diferència de Bähr, Beltrán i Gómez-Moreno, al signe en forma de rectangle ( ), bu en ibèric, li dona el valor de po, ja que sempre va seguit de la vocal o, i pel fet d’anar seguit de la vocal u assigna el valor pu al signe , que s’assimila al bo ( ) nord-oriental. En canvi, al signe en forma de cercle amb traç interior ( ), te en ibèric, li dona el valor de ti, ja que sempre va seguit de la vocal i. Tot i que amb dubtes per la seva escassa documentació, la regla també li permet diferenciar el signe en forma de triangle amb la base en angle ( ), del signe tu normal ja que el primer va seguit de la vocal o ( ), per tant to, mentre que el segon va seguit de la vocal u ( ), per tant tu. Tot i que no fixa el seu valor en l’escriptura del sud-oest, per a les emissions d’Obulco Schmoll (1966) proposa que el valor te estigui representat pel signe . En aquest mateix treball no identifica cap signe amb el valor de e, atès que en aquestes emissions el signe e està representat per les variants  i , per a les que sí que Untermann (1961, 9) havia identificat correctament amb el valor d’e, però sense relacionar-les amb el signe e ( ) .

El fenomen de la redundància vocàlica de l’escriptura del sud-oest descoberta per Schmoll es pot formalitzar i mostrar visualment amb una matriu que expressa totes les combinacions possibles de parelles de signes (Ferrer i Jané 2016, 46), on el nombre que apareix a la casella de cada intersecció representa el nombre de repeticions (NR) de la parella. Així doncs, l’abast de la redundància es pot quantificar en un indicador que expressi la ràtio de fidelitat (RF) màxima d’un signe respecte d’un altre, que es calcula dividint el màxim dels coeficients de repetició del signe (MS) pel nombre de vegades que apareix el signe en una combinació quantificable (TQ). El quadre certifica que hi ha signes que apareixen seguits quasi sempre (>75%), pel mateix signe, zones S1, S2 i S3 del quadre. També queda clar que només hi ha cinc signes que verifiquen el patró de ser els que segueixen als anteriors, zona V del quadre. Un tercer grup, zona C del quadre, es caracteritza per no encaixar amb els patrons dels altres dos. El comportament combinatori tan clarament diferenciat d’aquests signes permetria classificar-los respectivament com a sil·làbics (S), vocàlics (V) i consonàntics (C), quasi sense necessitat de tenir en consideració cap altra informació.

Fig.6 .- Matriu de combinacions de l’escriptura del sud-oest.

L’aportació de Schmoll tardarà a ser apreciada, ja que treballs posteriors, com els de Joan Maluquer de Motes (1968, 95-103), segueixen donant preferència a la coherència de valors amb l’escriptura ibèrica nord-oriental. Així, està d’acord amb la proposta de Gómez-Moreno que el signe en forma de cercle ()tingui el valor ku, i no troba cap sentit a la proposta de Schmoll que un signe sil·làbic pugui anar seguit per la vocal del mateix sil·labograma: “Una posición totalmente inversa utilizada por Schmoll no dio resultados útiles”. Tampoc Francisco Oroz (1971, 192) dona crèdit a la proposta de Schmoll, considerant que la transcripció [l]okopooniiraboo li recorda un joc infantil.

Caldrà esperar a la publicació dels treballs de Javier de Hoz (1976, 241; 1985, 430) per trobar una defensa del mètode de Schmoll, tot i que ja només com un fenomen estrictament gràfic i no com una forma de diferenciar les vocals llargues de les curtes, tal com pensava Schmoll. En tot cas, de Hoz haurà de superar els seus prejudicis inicials, un cop verifica que les noves inscripcions aparegudes amb posterioritat a la proposta de Schmoll confirmen que la regla de la redundància es compleix de forma encara més sistemàtica de la inicialment plantejada. A més a més, de Hoz descobreix que les lectures de Schmoll generen clars paral·lels entre elements identificats a les inscripcions ibèriques sud-orientals i les nord-orientals, confirmant la proposta de Tovar que es tracta de la mateixa llengua “[…] debo reconocer mis fuertes prejuicios iniciales contra esta idea y contra su uso en la identificación de valores en el signario del S.O., pero no me queda otro remedio, en vista del testimonio de los textos del S.E., en los que los valores se comprueban por paralelos ibéricos”. De Hoz, a més, usa tot el potencial de les inscripcions ibèriques sud-orientals, en què cerca paral·lels entre els antropònims i elements ibèrics coneguts per les inscripcions nord-orientals. La seva proposta és que “[…] aplicaré sistemáticamente al S.O. los valores meridionales para comprobar luego si el sistema así obtenido resulta coherente y sin contradicciones internas […]”. Així, identifica a les inscripcions ibèriques sud-orientals els coneguts formants antroponímics ibèrics, ildiŕ, tautin, bilos, tegeŕ, biuŕ, tageŕ, aŕgi, etc., cosa que li permet fixar els valor dels signes (bi), (ki) i (te). De Hoz també és el primer a proposar el valor de ba per al signe tant pel fet que combina sempre amb a, com perquè pot ser considerat una variant del signe ba nord-oriental (ba) i procedir del signe fenici mem (). Tot i així, de Hoz no aplica completament la teoria de Schmoll i en el cas dels signes sil·làbics corresponents a les vocals o i u manté una certa ambigüitat que li permet mantenir a l’escriptura ibèrica sud-oriental els valors compatibles amb els de l’escriptura ibèrica nord-oriental.

Fig.7 .- bii.
Fig.8 .- kii.
Fig.9 .- baa.

També José Antonio Correa aplica el mètode de Schmoll fins a les darreres conseqüències. Així, va ser el primer a defensar que els signes S80 ( ) i S41 ( ) fossin signes sil·làbics lligats respectivament a les vocals u i a (Correa 1984, 382; 1985-1986, 276). Aquesta proposta també es pot validar amb la matriu de combinacions de la figura 6 (Ferrer i Jané 2016, 46), en què aquests signes (S3) combinen exclusivament amb les vocals indicades. A més a més, atès que hi ha més de 15 signes sil·làbics i només cinc vocals, cal suposar que hi ha una quarta sèrie de de sil·labogrames, menys freqüent que les tradicionals sèries dental (d/t), velar (g/k) i labial (b/p), i a la qual pertanyerien els signes S80 ( ) i S41 ( ), juntament amb alguns dels hàpax; aquesta sèrie també s’explicita al signari de la figura 15 amb una columna de sil·labogrames addicional. També Correa (1993, 536) va fixar el valor be per al signe  pel fet de combinar amb e, la seva similitud amb bi nord-oriental i per la seva posició a l’abecedari d’Espanca (Fig. 12), on ocupa la posició de beth.

Fig.10 .- S80 (_uu).
Fig. 11 .- S41 (_aa).

Tot i la contribució de l’abecedari d’Espanca (Castro Verde) en el desxiframent de l’escriptura del sud-oest, el conjunt de signes no es correspon amb els d’aquesta escriptura, ni tampoc amb els de l’altra escriptura meridional ben coneguda, la ibèrica sud-oriental (Correa 1993, 549). La característica més rellevant de l’abecedari d’Espanca és l’ordre dels signes, que reprodueix en els tretze primers signes l’ordre relatiu de l’abecedari fenici, confirmant que aquest seria l’origen de la família paleohispànica. Les absències més notables de l’abecedari d’Espanca que distancien aquesta escriptura de la del sud-oest són els signes ku ( ), to ( ) i probablement també bu ( ), si el signe 18 ( o ) és te ( ). Recentment s’ha identificat un segon abecedari meridional a l’òstracon de Villasviejas del Tamuja (Botija, Càceres) (Ferrer i Jané 2017b, 437). La seva consideració com a abecedari està certificada pel fet que el text d’una de les cares coincideix exactament amb els set signes que es mostren en la seqüència central de l’abecedari d’Espanca, tot i que en sentit dreta esquerra, en lloc del dreta esquerra de l’original.

Fig. 12. Els abecedaris d’Espanca (Esquerra) i Villasviejas (Dreta). Fotografies i dibuixos de Joan Ferrer i Jané.

Jürgen Untermann (1990, 248; 1997, 152) també podria haver aportat el seu gra de sorra al desxiframent de l’escriptura del sud-oest en haver identificat la segona vibrant de l’escriptura ibèrica sud-oriental ( ), en el supòsit que mantingui aquest mateix valor a l’escriptura del sud-oest, com pensa la majoria. La interpretació com a segona vibrant seria compatible amb el comportament combinatori d’aquest signe a l’escriptura del sud-oest, que és el propi d’un signe consonàntic, com es pot veure al quadre de la Fig. 6, encara que no hi ha garanties internes que aquest sigui el seu valor. Tot i que el seu valor a l’escriptura ibèrica sud-oriental encara era discutit per de Hoz, els exemples confirmen quasi sempre la proposta d’Untermann.

Una de les darreres aportacions al desxiframent de l’escriptura del sud-oest són les propostes de Jesús Rodríguez Ramos (2000, 33) per als signes S58 ( ) i S47g ( ), per als quals proposa que tinguin respectivament els valors ku i pu, invertint els seus valors habituals. La seva proposta es basa en el fet que el signe pel valor to ( ) sembla una modificació del signe tu ( ). Així, doncs, si aquesta regla s’apliqués també als altres dos signes és clar que per analogia S58 ( ) seria una modificació del signe ko ( ), mentre que S47g ( ) seria una modificació del signe po ( ). Tot i així, les propostes tradicionals encara seguides per molts investigadors són que S58 ( ) seria pu, proposada per Schulten (1961), mentre que S47g ( ) seria ku, hipòtesi plantejada per Correa (1996, 69) en considerar que era el darrer valor pendent de desxifrar dels sil·labogrames lligats a la vocal u. Com ja s’ha indicat, la proposta que fos un signe labial parteix en origen d’un error de lectura i només restaria suportada en una suposada similitud amb el signe bo nord-oriental, cosa que podria no ser correcta (Fig. 17). L’absència dels tres signes (,   i ) de l’abecedari d’Espanca jugaria a favor de considerar que es tracta d’innovacions.

Fig.13 .- S58 (kuu).
Fig.14 .- S47g (buu).
Fig.15 .- Signari de l’escriptura del sud-oest. En vermell els signes més dubtosos, i els hàpax al requadre de la dreta (Ferrer i Jané 2016).

A la taula següent es resumeixen les diferents aportacions que han acabat configurant la relació de valors que actualment es consideren els més adequats per a l’escriptura del sud-oest.

Tot i els esforços realitzats per completar el seu desxiframent, l’escàs nombre d’inscripcions fa que per als signes menys freqüents encara no s’hagi arribat a un consens suficient sobre el seu valor. A més dels ja indicats, S47g/pu ( ) i S58/ku ( ), els signes més conflictius són: S81 ( ), S41 ( ), S83 ( ), S80 ( ) i el parell de signes s87 ( ) i S92 ( ). En el quadre següent s’indiquen les principals propostes realitzades sobre el seu valor: (JAC) Correa (1996), (JU) Untermann (1997), (JdH) de Hoz (2010), (VHC) Correia (1996; 2014), (JRR) Rodríguez Ramos (2000; 2015), (MV) Valério (2016), (JFJ) Ferrer i Jané (2016).

Respecte de quin seria el paper de l’escriptura del sud-oest en la genealogia de les escriptures paleohispàniques (Fig. 16), tot i que en alguns dels models tradicionals podria ser l’escriptura paleohispànica original (Rodríguez Ramos 2004, 69), les propostes més recents releguen aquesta escriptura a un paper secundari, com una més de les escriptures de la família meridional (Correa 1996, 68, de Hoz 2010, 510). Les diferències entre les escriptures meridionals i nord-orientals semblen relacionades amb un desenvolupament diferenciat dels signes vocàlics i dels sil·labogrames associats, però l’escriptura del sud-oest per la seva particular propietat de la redundància vocàlica es confirma com una escriptura amb els cinc signes vocàlics característics de la família meridional perfectament desenvolupats. En canvi, per a l’escriptura paleohispànica original caldria esperar un nombre inferior de signes vocàlics (Ferrer i Jané 2017a, 68).

Fig. 16.- Model de difusió (esquerra) i genealògic (dreta) de les escriptures paleohispàniques (Ferrer i Jané 2021).
Fig. 17.- Equivalència dels signes de les escriptures paleohispàniques nord-oriental (PH N) i meridional (PH M) amb l’escriptura fenícia (Pho) (Ferrer i Jané 2017a).

Finalment, tot i els problemes amb el seu desxiframent, si es mesura el grau de desxiframent de l’escriptura del sud-oest comptant els signes per als que hi ha un gran consens sobre el seu valor, 24 de 31, representarien aproximadament el 77%. En canvi, si el grau de desxiframent es quantifica tenint en compte la freqüència de cada signe, el resultat és molt més optimista, ja que els signes més freqüents són els millor coneguts. D’aquesta manera, els signes sobre el valor dels quals hi ha un acord molt majoritari representarien més del 95%. Aquesta circumstància hauria d’afavorir la possibilitat de relacionar la llengua que aquestes inscripcions expressen amb alguna de coneguda, si fos el cas; desgraciadament, però, els intents realitzats fins ara no han estat reeixits. Tampoc no ho ha estat la que en els darrers anys relaciona aquesta llengua amb les llengües cèltiques de la família indoeuropea (Koch 2009), que ha estat unànimement rebutjada (Eska 2014).


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Cite this article as: J. Ferrer i Jané, “El desxiframent de l’escriptura paleohispànica del sud-oest: la clau era a dins,” in N. Moncunill (ed.), Cracking lost scripts, 03/02/2022,


Author: Marie Young (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne)

In the nineteenth century, archaeological excavations uncovered hundreds of thousands of clay tablets written in one of the oldest Semitic languages: Akkadian. Akkadian is written in what is called “cuneiform” script. The name of this type of writing comes from the Latin cuneus (i.e. wedge), referring to each sign being “wedge-shaped” (see T. Obrador’s introduction in this same blog). Cuneiform was used to write in several languages across the Near East until the first century AD. After it was later abandoned, only the Bible and classical authors remained as testimonies of cuneiform writing’s existence. Even if they mentioned the ancient cities of Babylon and Nineveh, or Babylonian physicians and astronomers, they never specifically referred to the aspect of the languages and writing of the Mesopotamians. Cast into oblivion, Akkadian cuneiform was yet to be rediscovered and deciphered.

1. The European explorers looking for Babylon

In the seventeenth century, European explorers’ interest in ancient Mesopotamian civilisations started to grow.

Map of the Ancient Near East in the seventeenth century AD. Nicolas Sanson, cartographer.

In 1621, Pietro della Valle, an Italian explorer, travelled to the Persian empire, looking to find the ancient toponyms cited in the Bible. He identified the original site of ancient Babylon and brought back to Italy the first bricks inscribed with “unknown characters”.

Portrait of Pietro della Valle (1586-1652)

Della Valle also found royal inscriptions in Persepolis and copied them for the first time in modern history. He had a good intuition: his assumption was that the reading direction of these mysterious signs was analogous to the Latin alphabet, which is written and read from left to right. Following his experience, the ancient cultures of the East started to pique the curiosity of scholars the world over. A long period of discoveries was about to begin. Click here to read more about the discovery of cuneiform in the 17th and 18th centuries.

The Michaux Stone

After Pietro della Valle’s excursions, further inscribed objects were brought to Europe. In 1784 André Michaux (1746-1802), a French botanist and explorer, embarked on a trip to Persia, seeking new plant species for the garden of the French king, Louis XVI. He discovered a curious stele in Iraq, in the South of the ancient city of Ctesiphon, the capital of the Parthian Empire. In 1786, this artefact entered the royal collection of coins, gems, and antiquities — le Cabinet des Médailles — where it aroused curiosity and admiration. A complete presentation of this object and its history can be found on a website of the French ministry of culture:

Michaux Stone, Cabinet des Médailles, Bibliothèque Nationale de France. The images of the gods above the text protect Ms. Dur-Šarrukinaia’itu from any expropriation of her land. The stele commemorates her father’s donation of a field for her wedding.

Though there were several attempts at translating the text engraved on the Michaux Stone, these were mostly fanciful. Due to a lack of comparable objects, the writing system featured on the stele long remained a mystery, and the Michaux Stone was seen as a unique curiosity in Europe. It has since become apparent that the stele dates back to the reign of the Babylonian king Marduk-nadin-ahhe (1100-1083 BCE). It is a land grant stone commemorating a father’s gift of land to his daughter. In Akkadian, this type of object is called kudurru.

Antoine-Isaac Silvestre de Sacy, a professor of Semitic languages, testified of the first attempts to decipher cuneiform in the beginning of the nineteenth century in an article of the Magasin encyclopédique (1803, Millin, tome 5, p. 450ff.). In 1803, he sharply criticised a first uncertain translation of the Michaux stone’s cuneiform inscription.

Excerpt of a first fanciful translation of the Michaux Stone by Anton August Heinrich Lichtenstein:
Heaven’s army only gives us vinegar to provide us with the remedies that bring us healing. Though it often pulls so many faithful friends apart, it then reunites them forever.

Modern understanding of the text has now considerably improved, and a 3D modelling of the Michaux Stone, with translation of the mains sections, can be seen on a website of the French Ministry of Culture.

2. The decipherment of Akkadian and the Persepolis Inscriptions

While André Michaux was bringing his sibylline stone back to France, other European travellers continued to discover more archaeological objects. Danish mathematician and voyager Carsten Niebuhr, the only surviving member of an expedition crew headed for Arabia and decimated by an epidemic, found cuneiform inscriptions in the ancient royal city of Persepolis in 1763, thus completing the work that Pietro della Valle had begun a century before him.

Carsten Niebuhr (1733-1815)

His research was fundamental to the history of cuneiform decipherment. Indeed, he was the first person to distinguish in the Persepolis inscriptions different signs corresponding to three distinct systems, writing down three languages, all read from left to right. Different languages written on a same monument were often separated by parallel columns. One of the writings was alphabetical and composed of about forty signs.

Illustration from Carsten Niebuhr’s book: Reisebeschreibung nach Arabien und andern umliegender Ländern (Travel Writing from Arabia and other neighbouring lands) Amsterdam, 1779.

After him, a German scholar Georg Friedrich Grotefend was the first to attempt to translate the alphabetical language of Niebuhr’s inscriptions. He took on the challenge he had set with a friend to “find the meaning of written documents whose alphabet and language was initially totally unknown.” Armed with genius and patience, Grotefend, then a high school teaching assistant in Göttingen, Germany, who was less than thirty years old, succeeded in unlocking the secrets of Old Persian. He assumed that the language that looked alphabetical was the ancestor of Persian, and his idea was proven right. In 1802, he then translated two short “Persepolitan” inscriptions that Carsten Niebuhr had found a few years earlier, and which praised the names of two great Achaemenid kings made famous by Herodotus. It is the identification of these proper nouns, those of Darius and Xerxes, well-known Persian kings fought by the Greek armies and made popular in Europe thanks to Herodotus’s accounts, that allowed Grotefend to accomplish his extraordinary feat.

Click here for more information.

Georg Friedrich Grotefend (1775-1853)

3. The discovery of cuneiform texts in the age of empires

Henry Creswicke Rawlinson, an army officer in the British East India Company, took up the torch of Georg F. Grotefend and turned this decipherment into a legendary story. The English soldier and diplomat arrived in the Near East in 1827, where he was quickly noticed for his excellent mastery of Persian and sent to coach the Shah’s military troops.

Henry Creswicke Rawlinson (1810-1895)

It was during this time that he discovered a remarkable cliff at Mount Behistun in the Kirmanshah Province, close to the border between Iran and Iraq. This colossal multilingual rock inscription celebrates the feats of the Achaemenid king Darius I (521-486 BCE).

In 1835, his passion drove him to take considerable risks to copy these inscriptions. Hanging by a cord 70 metres above the ground, he managed to make a papier-mâché imprint of the text from the rock, enabling him to study it closely.

The Behistun Inscription in Old Persian cuneiform. Copy of H.C. Rawlinson”I’m Darius, the great king, the king of kings, the king of Persia, the king of peoples, the son of Vištâspa, the grandson of Arsamès, the Achaemenid.”

His work served as a gateway into the previously uniform block of cuneiform. On the rock relief were three versions of the same inscription, written in three different cuneiform languages: Old Persian, Elamite, and Akkadian. It was the “Rosetta stone of cuneiform”.

Henry C. Rawlinson started to study the Old Persian version of the inscription. He was able to decipher the entire Old Persian cuneiform alphabet, thus completing the work initiated by G. F. Grotefend.

As early as 1851, he proposed a translation and transcription into Latin characters of the third column of the Behistun Inscription of Darius I: the Akkadian version of one hundred and twelve lines. Aside from this, he also had to grapple with numerous new objects arriving from all over the Near East as the rate of archaeological discoveries in the region was accelerating.

Photo of the Cliff bearing the Behistun Inscription, Iran. (source: Wikimedia)
Illustration of two philologists reading an inscription on a cave relief. E. Flandin and P. Coste were two French painters and architects who made a trip to Persia. They published their drawings in their travel writing: Voyage en Perse, 1843.

4. The archaeological competition between European empires

The archaeological race was raging between European powers. The first translations of Old Persian documents created a desire to find other remains of these exotic cultures from the past. Archaeologists were exhuming more and more texts written in what seemed to be the same language as that of the third column of the Behistun Inscription. Philologists were rushing from all sides to unravel its mysteries.

In the middle of the nineteenth century, Paul-Emile Botta, the first French consul in Mosul, discovered the city of Sargon II (721-705 BCE) in Khorsabad, Northern Iraq. The French diplomat initially thought that it was the ancient Assyrian capital of Nineveh. Many of the objects unearthed during his excavations were inscribed. The Louvre exhibited them in the first collection of oriental antiquities in Europe, which opened on the 1st of May 1847. In 1849-50, Austen Henry Layard, an English archaeologist, managed to finally locate the true Nineveh, to the great displeasure of the French, and found thousands of tablets in the city’s ruins. Many of them came from the first ever known royal library in the history of humanity: the one built by Assurbanipal (669-627 BCE), one of the last kings of the Neo-Assyrian Empire.  

Austen H. Layard (1817-1894) in Kuyunjik (the Tell of Nineveh). Drawing by Solomon Caesar Malan (1812–1894), 1850.

After the texts arrived at the British Museum, Henry C. Rawlinson started focusing on their study. His successful experiences encouraged him to take part in a “test case”, now recognised in history as marking the official creation of Oriental philology.

Paul-Emile Botta (1802-1870) published Monument de Ninive in 1849 and 1850. He presented the discoveries made in Khorsabad, which he wrongly identified as the city of Nineveh. In fact, he had already, but unknowingly, done excavations in Nineveh a few years prior. He brought back to Paris some inscribed bricks from his discoveries in Nineveh, but cuneiform had not yet been deciphered. It was therefore impossible for him to know that the bricks he found were referencing the famous palace of Sennacherib or the temple built by Assurbanipal in the Neo-Assyrian capital.

5. The adventure of 1857 and the birth of Assyriology

In 1857, the Royal Asiatic Society of London submitted an unpublished text to the best Assyriologists of the time who boasted being able to read Assyrian. The aim of this test case was to prove that Akkadian cuneiform had truly been deciphered.

Participants had to send their translations to the learned society in sealed envelopes. The text was an inscription of Tiglath-Pileser I (1113-1074 BCE) discovered a few years earlier in Assur by the prominent archaeologist Hormuzd Rassam.

The Prism of Tiglath-Pileser I (British Museum No. BM 91033). Covering eight faces over eight hundred and nine lines, the inscription is a historical account of the military and civil achievements of the king. “I wrote on my monumental and clay inscriptions my heroic victories, my successful battles, (and) the suppression of the enemies, foes of the god Assur, that the gods Anu and Adad granted me. I deposited (them) in the temple of the gods Anu and Adad, the great gods, my lords, forever. In addition, the monumental inscriptions of Shamshi-Adad my forefather I anointed with oil, made sacrifices, returned them to their places.”(Translation by A.K. Grayson, Col. viii, 39-49)

William Henry Fox Talbot, an English polymath, was the first to send his translation to the Royal Asiatic Society. He was followed by Henry C. Rawlinson, Jules Oppert, a Franco-German scholar, and Edward Hincks, an Irish preacher. Geniuses from all over Europe took part in this intellectual competition.

The test was a real success. Except for a few divergences, all the translations concurred. After more than half a century of persistence, and with the help of great talent, the immense secret that the Assyrian and Babylonian inscriptions had guarded for two thousand years was finally revealed.

Found to be related to Hebrew, Aramaic or Arabic, the language of this inscription is now known as Akkadian, but was initially described as Assyrian, in memory of the Mesopotamian rulers known in the Bible, and of the former royal capital of Assur.

Click here for more information about the history of cuneiform decipherment.

The first assyriologists of the Royal Asiatic Society’s experience. From left to right: Henry Creswicke Rawlinson (1810-1895), Jules Oppert (1825-1905), William Henry Fox Talbot (1800-1877), Edward Hincks (1792-1866)

6. The Akkadian language

Further research later showed that Akkadian dating from the beginning of the second millennium BCE was divided into two dialects spoken in Mesopotamia: Assyrian in the North and Babylonian in the South. The Kingdom of Akkad, spanning from Iran to the Mediterranean Sea, was the first known empire in the Near East during the third millennium BCE. Akkadian, a Semitic language, was its official tongue, and the city of Akkad its capital. Founded by King Sargon I (2334-2279 BCE), this kingdom was yet to be uncovered by archaeological excavations at the time.

In the second half of the third millennium BCE, Akkadian started to be the most commonly used language in the written documentation of the Ancient Near East. One of its dialectal forms, the Babylonian dialect, different to the Assyrian dialect, was especially widespread during the second millennium BCE.

Several thousand texts written in it are known to exist, and archaeologists are still discovering new texts today.

Documents on every topic were written in the Akkadian Babylonian dialect: literature, divination, medicine, astronomy, royal inscriptions, legal documents, economic texts, letters, geographical maps, mathematics, proverbs… There is a rich corpus, and a long training is required to enjoy all of its aspects.

The Babylonian Akkadian language became the lingua franca of the Ancient Near East in the second millennium BCE, and was even used in diplomacy and trade. By the fourteenth century BCE, even the pharaoh’s administration was using it. In the ancient city of Tell el-Amarna in Egypt, around three hundred and eighty letters were unearthed. They constituted the diplomatic correspondence of the pharaoh Amenhotep III (1388-1351 BCE) and his son Akhenaten (1353-1336 BCE) with the other great powers of the region: Assyria, Babylonia, the Hittite Empire, Mitanni, Cyprus, as well as all the kingdoms in the Canaan land. 

But Akkadian started to decline during the Neo-Assyrian Empire. Around the ninth century BCE, Aramaic, with its alphabetic system, was growing more prominent, and was supplanting Akkadian cuneiform on clay. It became the official language of the Persian Empire after 539 BCE. After the conquest of Alexander the Great and the installations of Greek monarchies in the region, Akkadian was used only by the temples’ administration, priests and scholars. They did, however, speak Greek or Aramaic at home. The last known Akkadian cuneiform texts date from the first century CE, and are astronomical documents. The practicality of the numerological system of Akkadian cuneiform made it a precious tool for the study of astronomy. After the first century CE, it is possible that Akkadian was still being used on skin or papyrus, but no such document has been discovered so far. Akkadian cuneiform was used as a written language for more than three thousand years, which explains its variety. It was in use for longer than the Latin alphabet has been around!

A Cuneiform scribe holding a clay-tablet in his left, the stylus in his right hand and an Aramaic scribe writing on a roll of leather. They are writing the spoil made by Tiglath-Pileser III (745-727 BCE)’s campaigns in Southern Iraq (ca. 728 BCE). Relief from the Central Palace of Nimrud (British Museum No. 1848,1104.5).

Akkadian cuneiform was written from the top to the bottom of clay tablets, and from left to right, like the Latin alphabet. Since clay tablets are three-dimensional objects, scribes had to incise the signs into the clay, instead of merely tracing them. They did not only write on the face and reverse of clay tablets, but could write on the edges too.

Clay tablet from the Vorderasiatisches Museum, Berlin (Object Number: VAT 335). It comes from Tell el-Amarna. Labaya, a ruler of southern Canaan sent it to the pharaoh Akhenaten. The scribes used all the surface of the clay tablet to write their letters. The red arrow indicates the direction of reading. (CDLI : P271197)

Cuneiform was mostly written on clay, but could also be written on metal, stone, and even wax.

Gold tablet from Khorsabad shaped as a clay tablet, and commemorating the foundation of the city of Khorsabad by Sargon II (721-705 BCE).  Photo: 2011 RMN – Grand Palais / Franck Raux, Museum Number: AO 19933
Akkadian cuneiform royal inscription under the body of this protective genius. Photo: Marie Young

Akkadian scribes adapted Sumerian cuneiform to their language, and used for it a multi-system, meaning that a sign could either represent:

1) a Sumerian logogram: a sign (grapheme) representing an entire word

2) a syllable

3) a phonetic complement: a sign that helps the scribe understand the nature of the word before or after it, and can disambiguate word characters. An example is the “st” of 1st “first”, which avoids ambiguity with “1” standing for the word “one”.

The relation between syllable and Sumerian logogram depends on the type of text. The Assyrian traders of the second millennium BCE mostly used phonetic values, where a sign represents a syllable, whereas the use of logograms was more common in medical texts or divination.

A peculiarity of Akkadian cuneiform is that signs can be polyphonic, meaning that they have several phonetic values.

For example, the sound -sha- can be written with either the “ša” 𒊭 sign or the “gar” sign 𒃻. In the same way, the “ri” sign 𒊑 can be read as “ri” or “tal”.

The sign “an” 𒀭, used to write the word “god”, can also refer to the god Anu and, consequently, can be used to write the sound “an”. Because it could also be read like the DINGIR logogram in Sumerian, also used to write “god”, it was then attributed the phonetic value of “il”, from that logogram into Akkadian: ilum.

Like all Semitic languages, Akkadian words had mostly three-consonant roots. But some roots could have four consonants. Adding vowels between the consonants allowed for the formation of nouns, verbs or adjectives as well as their declinations and conjugations. There are many similarities between the roots of Akkadian words and that of Hebrew or Arabic words. Verb conjugation differed depending on the grammatical person (first, second, or third; plural, singular, or dual), whether it is masculine, feminine or dual, and whether the action has been completed or not. Akkadian scribes would write sentences starting with the subject and ending with the verb, with all the complements traditionally placed in between, thereby adapting the grammatical structure of Sumerian to Akkadian.

Below is an example of an Akkadian sentence from the code of Hammurabi (1792-1752 BCE), one of the first law codes written in history. Its scribe deliberately used archaic signs from the time of Sargon I, king of Akkad (2334-2279 BCE).

The stele of the Hammurabi code is in the Louvre Museum. It is 2.25 m tall and inscribed with 282 laws. It was discovered in 1901 in the city of Susa by French archaeologists. The king of Elam, Šutruk-Nahhunte brought the stele to Susa, after he plundered the city of Babylon in the twelfth century BCE. (picture: 2009 RMN- Grand Palais / Franck Raux

The following Akkadian paragraph is found under the 128th law:

Line 35 :

    šum  –  ma a  –    wi       –    lum

Šumma: if

Awilum: a man

Line 36:

                 aš      –           ša             –        tam

Aššatam: a wife

Line 37:

                    i    –    hu      –        uz        –        ma

iḫuzma: took (third person singular preterite = past tense)

ma: and (if)

Line 38:

                 ri   –      ik   –      sa    –   ti     –      ša

riksātīša: a contract

Line 39:

                  la                iš     –        ku   –             un

serves to negate the verb: he didn’t

iškun: verb: draft (third person singular preterite)

Line 40:

        MUNUS               ši           –              i

MUNUS: Akkadian used the Sumerian logogram MUNUS to write the Akkadian word woman: sinništum

MUNUS šī: sinništum šī : this woman

Line 41:

                 u2            –        ul       aš –    ša    –      at

Ul aššat: it is a nominal sentence: ul serves to negate the substantive after it: aššatu, the wife.

She is not a wife.

To sum up:

Šumma awīlum aššatam īḫuzma riksātīša lā iškun, sinništum šī ul aššat

If a man espoused a woman, and didn’t draft a contract, this woman isn’t (his) wife.

This small extract shows the importance of the writing and drawing of contracts in Sumero-Akkadian culture. You could not marry in Babylonia without writing a contract!

To learn how to write your own clay tablet, watch this film of Irving Finkel, curator of the Ancient Near East Department at the British Museum:

After the discovery of Akkadian and initial studies on the language, scholars understood that the hundreds of thousands of documents excavated in the Near East during the nineteenth century had more surprises in store. In 1850, Edward Hinks was the first to propose the hypothesis of a non-Semitic origin of Akkadian cuneiform, which was then confirmed by further studies. The language that Akkadian had originated from was initially called “Scythic” or, confusingly, “Akkadian”, before the name of Sumerian was later accepted. As an isolated language, its decipherment was a challenge for linguists. Although the “cascading decipherment” of the Ancient Near Eastern languages continued along a path full of obstacles, the new literary, religious, and economic texts discovered in Sumerian made its decipherment possible.


Jean Bottéro 1997, “Les déchiffrements “en cascade” dans le Proche-Orient ancient entre 1800 et 1930” in Mésopotamie, L’écriture, la raison et les dieux, Gallimard, pp. 109-129.

Xavier Faivre, “Voyageurs et Archéologues”, in Brigitte Lion and Cécile Michel (eds), Histoires de déchiffrements: Les écritures du Proche-Orient à l’Egée, Paris, Errance, pp. 15-33.

Irving Finkel and Jonathan Taylor, 2015, Cuneiform, London, The British Museum Press.

Brigitte Lion and Cécile Michel, 2009, “Jules Oppert et le syllabaire akkadien”, in Brigitte Lion and Cécile Michel (eds), Histoires de déchiffrements : Les écritures du Proche-Orient à l’Egée, Paris, Errance, pp. 81-94.

Brigitte Lion and Cécile Michel, 2007, Les écritures cunéiformes et leur déchiffrement, de Broccard, Paris.

Andrea Seri 2010, “Adaptation of Cuneiform to Write Akkadian”, in Christopher Woods (ed.), Visible Language: Inventions of Writing in the Ancient Middle East and Beyond. OIMP 32, Chicago, Oriental Institute of the University of Chicago, pp. 85-98.

Michael P. Streck, 2007, “Akkadisch”, in Sprachen des Alten Orients, M. P. Streck (ed), Darmstadt, Wiss. Buchges, pp. 44-73.

Aline Tenu 2009, “Les déchiffreurs britanniques du syllabaire akkadien”, in Brigitte Lion and Cécile Michel (eds), Histoires de déchiffrements : Les écritures du Proche-Orient à l’Egée, Paris, Errance, pp. 95-110.


Tools to learn Akkadian:

John Huehnergard, A grammar of Akkadian, Winoka Lake, Eisenbrauns, 2011.

Michael P. Streck, Altbabylonisches Lehrbuch, Wiesbaden, Harrassowitz, 2014.

M. Worthington, Complete Babylonian, London, Teach Yourself, 2010.

Cite this article as: M. Young, “The rediscovery of ancient Akkadian”, in N. Moncunill (ed.), Cracking lost scripts, 06/01/2022,


Tablilla proto-cuneiforme

Autor: Bartomeu Obrador Cursach (IPOA-UB)

La escritura cuneiforme se desarrolló ca. 3300 a.C. en el sur de Mesopotamia para notar la lengua sumeria. Sus orígenes se pueden rastrear bien en documentos contables en los que se usaban signos pictográficos y fichas que servían de cuentas (protocuneiforme). Aunque hay una gran tipología de materiales, el soporte principal de esta escritura son las tablillas de arcilla, muy abundante en las marismas del sur de Mesopotamia (actual Irak), que tras ser usadas eran secadas al sol o cocidas para endurecerlas y así poderlas archivar. También abundantes en las marismas son las cañas usadas para hacer los cálamos con los que se hacían las cuñas (𒀸) y los ganchos (𒌋), en cuya combinación se basan los diferentes signos (Vídeo 1) y que da nombre a esta escritura, cuneiforme ‘en forma de cuña’, a partir de la influyente obra Historia religionis veterum Persarum (1700, ‘Historia de la religión de los antiguos persas) de Thomas Hyde, profesor de hebreo y árabe de Oxford. Sin embargo, esta característica formal es el resultado de la esquematización de los signos desarrollada con el tiempo por los escribas (Imagen 1, compárese también Imagen 2 y 3) y, de hecho, los documentos más antiguos contienen pictogramas mucho más reconocibles y curvilíneos (Imagen 1).

1. Evolución del signo SAG ‘cabeza’, desde el 3000 (1) al 1000 a.C. (7). Nótese la iconicidad de los dos primeros estadios y el proceso de esquematización. Composición de D. A. Bachmann (CC-3.0) basada en Bottéro 19813.

Vídeo 1. Irving Fink, conservador del British Museum, explica sucintamente cómo era el proceso de escritura en cuneiforme.

Aunque la escritura se creó para notar el sumerio, una lengua aislada, a partir del Periodo Dinástico Arcaico (2900–2350 BC) se empezó a usarla para escribir la lengua acadia, perteneciente a la bien conocida familia semítica. El cuneiforme también había servido para notar la lengua elamita, otra lengua aislada, y posteriormente se terminaría extendiendo por toda la órbita de influencia Mesopotamia. Así pues, se adaptó para notar, en el II milenio, el hurrita (una lengua de discutida clasificación, usada en Mitanni), las lenguas indoeuropeas de Anatolia (hitita, palaíta y luvita) y, ya en el I milenio a.C., el urarteo (lengua emparentada con el hurrita). En Siria se usó para notar el ugarítico, aunque para esta lengua semítica el sistema cuneiforme se simplificaría en un silabario. Finalmente, también se adaptó, en forma de semisilabario en este caso, para notar el persa antiguo.

Mapa 1. Mesopotamia en la actualidad, con los principales yacimientos. Autor: Goran Tek (CC 4.0).

El conocimiento de esta escritura, antaño tan extendida en el Próximo Oriente por haber sido el acadio lengua diplomática, desapareció entre el s. I y II d.C. tras un largo período de substitución progresiva en cuanto a su importancia pública por el arameo (otra lengua semítica) y su abjad (sistema de escritura que sólo nota las consonantes) y el griego y su alfabeto. De hecho, en los últimos siglos de documentación, apenas sobrevivía como lengua académica. A pesar de que esta escritura había interesado a los escritores griegos –Diógenes Laercio (9.49) atribuye al filósofo Demócrito un tomo titulado Περὶ τῶν ἐν Βαβυλῶνι ἱερῶν γραμμάτων ‘Sobre las letras sagradas de Babilonia’– son escasas las referencias proporcionadas por las fuentes griegas. De hecho, en la literatura griega transmitida apenas se mencionan unos “signos” o “letras asirias” que por sí mismas no permitían hacerse una idea de su aspecto y funcionamiento. Por estos motivos, los primeros viajeros y estudiosos del s. XVII y XVIII se encontraron con una escritura absolutamente ignota, cuya naturaleza fue incluso discutida, y sin herramientas para poder ser interpretada. De hecho, su desciframiento fue un proceso complejo y dilatado en el tiempo que avanzaba a medida que nuevos textos iban apareciendo.

En los primeros estadios de la escritura los signos tenían un valor puramente logográfico ya que representaban una (o más) palabra(s) específica(s). Este tipo de escritura no representa por si misma una lengua concreta, puesto que no nota realidades fonéticas. En nuestros sistemas de escritura alfabéticos, también tenemos algunos usos logográficos, especialmente en los numerales, que pueden ayudar a entender esta cuestión. Un hispanohablante leerá ‘nueve euros’ en un cartel en el que simplemente se ha escrito “9 €”, mientras que un hablante de euskera ‘bederatzi euro’ y un hablante de alemán ‘neun Euro’. Lo mismo ocurre en una secuencia más compleja, pongamos que tenemos un logograma para ‘rey’, ‘templo’ y otro para ‘erigir’, y que los encontramos seguidos, “REY ERIGIR TEMPLO”. Los mismos hablantes del ejemplo anterior lo podrían leer en sus respectivas lenguas: en castellano ‘el rey erigió el templo’, en euskera ‘erregeak tenplua eraiki zuen’ y en alemán ‘der König errichtete den Tempel’. Convencionalmente, cuando un signo tiene valor logográfico se transcribe en mayúscula usando su valor en sumerio. Por ejemplo, 𒌉 (tur) se translitera, en este uso, como DUMU ‘hijo’. En ocasiones, el plural se indica repitiendo el logograma. También puede ocurrir que dos logogramas se unan para formar un único significante, esto puede darse poniendo un signo tras otro (algo que suele transliterarse con el signo +, IGI+DUM = Ù) o uno dentro de otro (marcado con x, KA x ME indica que KA se escribió dentro de ME).

Imagen 2. Tablilla proto-cuneiforme conteniendo cantidades de malta y cebada. Probablemente de Uruk, 310-2900 a.C. En esta fase de la escritura todavía domina el elemento pictográfico (en este caso el objeto va seguido de las cantidades) y no hay marcas gramaticales propias de una lengua determinada. Foto: Metropolitan Museum of Art (nº. inv. 1988.433.3).

En torno al 3000 a.C., se empezó a dar un valor fonético o silábico a algunos signos (silabograma). Así pues, el antiguo logograma 𒀭 AN (en sumerio ‘cielo’) empezó a usarse para representar la sílaba /an/, por ejemplo en el verbo sumerio ba-an-dù ‘construyó’. Al adaptarse el sistema al acadio, también se añadieron nuevos valores. Para este mismo ejemplo (tomado de Caplice 20024, 5), puesto que AN era también el logograma para ‘dios’ (sumerio dingir) y en acadio se leía como ilum, el mismo signo sirvió también para la sílaba /il/. Así aparece, por ejemplo, en el verbo acadio en il-qe ‘él tomó’. Como se puede observar, el uso silábico de los signos se translitera en minúscula y cursiva, separando los signos que componen una misma palabra mediante guiones.

            Otro valor de los signos cuneiformes es el determinativo, que consiste en clasificar semánticamente la palabra que precede (hombre, dios, ciudad, planta, utensilio, etc.) y no representa una ninguna realidad fonética (no se “leía”). Se escriben en superíndice y mayúscula. Por ejemplo, URUAššur se refiere a una ciudad, puesto que lleva el determinativo URU ‘ciudad’ (𒌷), mientras que dAššur es una divinidad. Nótese que en este último ejemplo el determinativo ‘dios’ es en realidad otra vez el signo 𒀭 (AN).

            Finalmente, los signos cuneiformes también pueden tener la función de complemento fonético, cuando se adjuntan a un logograma para especificar su lectura, algo que puede aclarar entre varios significados de un mismo logograma y también, en las lenguas flexivas, la desinencia de esa palabra, que da información gramatical. Así pues, É ‘casa’, puede aparecer en acadio como É-tum /bītum/ ‘casa’ (en nominativo) o como É-tim /bītim/ ‘de la casa’ (genitivo).

Imagen 3. Tablilla paleoasiria procedente de Kültepe, la antigua Kaneš, una colonia comercial asiria en Anatolia. El texto (1900-1800 a.C.) contiene los bienes transportados por una caravana comercial. Foto: Metropolitan Museum of Art (nº. inv. 1988.433.3).

Con todo, los signos cuneiformes son, como ocurre en las escrituras jeroglíficas, polivalentes. Un mismo signo, como se ha visto, puede ser un logograma, un determinativo o un silabograma. Además, un mismo signo puede representar varias sílabas (es el caso de AN, que puede servir para las sílabas /an/ y para /il/) y una misma sílaba puede ser representada por diversos signos, que en la transcripción se distinguen mediante el uso de acentos y números en subíndices que se fueron añadiendo a medida que se identificaba dicho valor para un signo (tu es el primer /tu/ que se identificó, el segundo, el tercero, tu4 el cuarto, etc.).

            Normalmente, el valor de los signos es de tipo CV (Consonante + Vocal), VC o CVC. Un dato a tener en cuenta es que normalmente no hay distinción de sordas y sonoras (ni enfáticas, para las lenguas semíticas) y los signos con e o i son intercambiables. A menudo, en un signo tipo CV va seguido de un signo V (sólo vocal) para marcar que se trata de una vocal larga, aunque su uso no es sistemático. Tampoco es sistemático, aunque frecuente, la notación de geminadas: išaqqal ‘él pesa’, puede aparecer como i-ša-qal o como i-ša-aq-qal.

Sucinta selección de recursos

Escritura cuneiforme y desciframiento:

            Bottéro, J., 19813, “The Origin and Development of the Cuneiform System of Writing” en S. N. Kramer, History begins at Sumer: Thirty Nine Firsts in Recorded History, Philadelphia, University of Pennsylvania Press.

            Gelb, I. J. 19612, Old Akkadian Writing and Grammar, Chicago, The University of Chicago Press. Disponible en <>.

            Daniels, P., 1995, “The Decipherment of Ancient Near Eastern Scripts”, en Sasson (ed.), Civilizations of the Ancient Near East, New York, 81-83.

            Daniels, P., “Methods of Decipherment”, en Daniels y Bright (eds.), The World’s Writing Systems, New York/Oxford, 141-159.

            Feliu, Ll. 2007, L’escriptura cuneiforme, Barcelona, Editorial UOC (Vull Saber 53). [introductorio].

            Torres Torres, E., 2007, “El desciframiento de la escritura cuneiforme: un hito que culminó hace 150 años”, Isimu 20, 77-97.

            Volk, Konrad 19992, A Sumerian reader, Roma, Editrice Pontificio Istituto Biblico (Studia Pohl: Series Maior 18). [Ejercicios introductorios de lectura de textos sumerios. Disponible en <>].

Corpora textuales:

            Cuneiform Digital Library Initiative (CDLI). Disponible en: <>

            Digital Corpus of Cuneiform Lexical Texts: Sign lists. Disponible en: <>.

            KTU2 = Dietrich, Mandfried, Loretz, Oswald y Sanmartín, Joaquín 1995, The Cuneiform Alphabetic Texts from Ugarit, Ras Ibn Hani and Other Places, Münster, Ugarit-Verlag (Abhandlungen zur Literatur Alt-Syrien-Palästinas und Mesopotamiens).

            TITUS – Corpus of Hittite Mythological Texts. Disponible en <>.

            TITUS – OPers. =  Thesaurus Indogermanischer Text- und Sprachmaterialien, Old Persian Corpus. Disponible en: <>.



            Jagersma, Abraham Hendrik 2010, A descriptive grammar of Sumerian, Leiden [tesis doctoral disponible en: <>].


            Caplice, Richard 20024, Introduction to Akkadian, Roma, Editrice Pontificio Istituto Biblico (Studia Pohl: Series Maior 9). [Gramática introductoria con ejercicios progresivos] Disponible en: <>.

            Soden, Wolfram von 1995, Grundriss der akkadischen Grammatik, Roma, Editrice Pontificio Istituto Biblico (Analecta orientalia 33).


            Campbell, Dennis 2015, Mood and Modality in Hurrian, Winona Lake, Ind., Eisenbrauns (Languages of the Ancient Near East 5), pp. 13–25.

            Wegner, Ilse 2000, Einführung in die hurritische Sprache, Wiesbaden, Harrassowitz Verlag. [Introducción al hurrita con lecciones progresivas].


            Hoffner, Harry A. y Melchert, H. Craig 200.9, A Grammar of the Hittite Language 2 vol., Winona Lake, Ind., Eisenbrauns. [El primer tomo contiene una gramática exhaustiva y el segundo contiene ejercicios progresivos].

Persa Antiguo

            Skjærvø, Prods Oktor 2016, An Introduction to Old Persian. [Curso introductorio de Persa antiguo en lecciones progresivas], Disponible en: <>.


Sivan, Daniel, 2002, A Grammar of the Ugaritic Language, Leiden, Brill Academic Publishers, (Handbook of Oriental Studies. Section 1 The Near and Middle East 28).

Cite this article as: T. Obrador Cursach, “Difusión y características de la escritura cuneiforme “, in N. Moncunill (ed.), Cracking lost scripts, 06/12/2021,


Autora: Aránzazu López Fernández (Investigadora en Formación FPI de la Universidad del País Vasco, UPV/EHU)

Desde el s. VII a.C. la Península Ibérica entró a formar parte de la historia de la escritura cuando en el suroeste de la península se creaba la primera de las escrituras indígenas para anotar una lengua autóctona, la perteneciente a las estelas del suroeste.  A partir de este siglo se fueron sucediendo hasta cuatro escrituras diferentes, relacionadas entre sí —a excepción de una de ellas, la greco-ibérica— hasta su desaparición en el s. I d.C. bajo el dominio de Roma. En ese momento se impone la escritura y la lengua latina como medio de comunicación en la península ibérica y estas escrituras enmudecen hasta el s. XVI, donde comienza nuestra historia de su desciframiento.

Las escrituras paleohispánicas indígenas —la de las estelas del suroeste (VII-VI a.C.) (fig. 1), la meridional o suroriental  (V a.C. – I d.C.), la levantina o nororiental (IV a.C. – I d.C.) y la celtibérica (II a.C. – I d.C.)— poseen la misma tipología de sistema de escritura, es decir, un semisilabario, sistema que fuera del territorio peninsular sólo fue usado para el antiguo persa. Este sistema de escritura posee signos silábicos para representar las consonantes oclusivas (t/d, k/g y b), que no diferencian gráficamente sonoridad en todas las inscripciones. Sólo algunas adoptaron el sistema llamado dual de escritura, en el que añadiendo un trazo al signo notaban esta diferencia de sonoridad. En el caso de la serie labial no era necesario, dado que las lenguas paleohispánicas (a excepción del lusitano) no poseían el sonido labial sordo (la p). El resto de sonidos, es decir, vocales (a, e, i, o, u y ḿ, esta última posible vocal nasalizada), vibrantes (r, ŕ), silbantes (s, ś), nasales (n, m) y lateral (l) son representadas mediante un signo simple. A ellas se añadió en el s. IV a.C. —hasta el III a.C.—la escritura greco-ibérica, una adaptación del alfabeto jonio foceo para anotar lengua ibérica, en la zona de Alicante y Murcia.

Fig. 1. Estela de Abobada (BDHesp. BEJ.06.06). Foto: Projecto Estela

Los primeros eruditos que empezaron a interesarse por las escrituras paleohispánicas lo hicieron a través de las monedas, dado que eran los únicos documentos con los que contaban entonces. Estos eruditos eran coleccionistas de monedas antiguas, muchas de ellas de “letras desconocidas”, y era muy habitual que publicaran sus colecciones. Algunas de estas monedas contenían leyendas bilingües en íbero y latín, que hicieron posible el desciframiento casual de algunos signos, siguiendo el método morfológico a través del alfabeto griego.

El primero en intentar el desciframiento fue el humanista Antonio Agustín en 1587 en su obra Diálogos de las medallas, inscripciones y otras antigüedades. Éste, tomando las leyendas monetales bilingües de las cecas de SAETABI/śaiti (fig. 2) y CEL/kelse y haciendo uso del método comparativo morfológico, acertó con la lectura de cuatro signos: dos sibilantes, l y n, además de con el punto de articulación del silabograma ke como velar sorda. Antonio Agustín observó el parecido morfológico de estos signos con las letras griegas: “(…) Deste lugar he visto vna medalla con vna cabeça de vn hombre de larga barba (…) SAETABI. De la otra parte hai vn hombre, ò mujer à cauallo con vna palma. Hai allí vnas letras Españolas desta manera SlI0. Esta medalla se pudiera poner con las de Celsa, y de Lerida que tienen letras de dos lenguages. (…) Solamente la primera puesta de lado seria Σ Griega que es la primera de Saetabi (…)”.

Fig. 2. As de la ceca de Saiti (45/44 a.C.). Foto: (

Durante el s. XVII no hubo nuevos aciertos, sino desvaríos como los de los escandinavos Olaus Wormius en 1651 (Runir, seu, Danica literatura antiqvissima, Hafniae) y Olaus Rudbeck en 1675 quienes interpretaron las monedas de leyenda paleohispánica como visigodas con caracteres rúnicos. Y una nueva publicación de una colección numismática, Museo de las medallas desconocidas españolas, por parte de Vicencio Iván de Lastanosa en 1645, que aportó más de 176 monedas, con no muy buenos dibujos y descripciones, aunque con leyendas no muy mal copiadas.

El siglo XVIII comenzó con nuevos intentos como el del francés Nicolás Mahüdel, quien en 1725 en su obra Dissertation historique sur les médailles antiques d’Espagne realizó un conato de fijación de alfabeto hispánico primitivo. Otros, tras mucho intentarlo, se rindieron, como el deán Martí quien aseguraba que una visión le hizo abandonar la idea de publicar sistematizadas sus ideas sobre numismática y epigrafía ibéricas. O como el Padre Flórez, quien, sin embargo, en 1773 animaba a quien pudiera atreverse a acometer el desciframiento: “Si preguntas el significado, respondo, que ignoro el valor del alphabeto despues de muchos conatos y cotejos. (…) Diviertete, ò fatigate en el empeño. (…)” (Medallas de las colonias, municipios y pueblos antiguos de España. Colección de las que se hallan en diversos Autores, y de otras publicadas: con explicación y dibujo de cada una).

La figura más importante de este siglo fue el historiador, arqueólogo y literato ilustrado Luis José de Velázquez, conocido como el Marqués de Valdeflores, quien se encargó de realizar para la Real Academia de la Historia un catálogo con todo el material epigráfico paleohispánico conocido hasta el momento. Y asimismo, en 1752 publicó su propio desciframiento, que daba por seguro, en su obra Ensayo sobre los alphabetos de las letras desconocidas, que distaba de ser acertado, creyendo que el latín y el griego eran las lenguas antiguas de la península, y utilizando el método comparativo a través de los alfabetos jónico, etrusco, pelásgico, latino antiguo, gótico, rúnico, fenicio, samaritano y púnico. Sin embargo, su obra aportó grandes avances en el estudio de las escrituras antiguas de la península ibérica. Por un lado, realizó una revisión general del estado de la cuestión y una centrada en los intentos acometidos hasta su publicación, y gracias a su análisis determinó la existencia de tres alfabetos diferentes: celtibérico, turdetano y bástulo-turdetano. Además consiguió el desciframiento de varios signos: a, e, l, s y r; y acertó con los puntos de articulación de los silabogramas tu y te como dentales.

En este siglo también cabe destacar al jurista, filólogo y numismático Francisco Pérez Bayer (1711-1794), quien ya había realizado algunos avances en el desciframiento de la escritura fenicia (Del alfabeto y lengua de los fenicios y sus colonias, 1772), y leyó acertadamente en su obra Diario del Viaje que hizo desde Valencia á Andaluzia y Portugal en 1782 (Tomo III) las leyendas de Saetabis y Bilbilis, gracias a lo cual identificó el silabograma bi como oclusiva bilabial.

El siglo XIX será por fin clave para el avance significativo de los estudios paleohispánicos gracias, en gran parte, a las grandes figuras científicas que se involucraron en el tema y la aparición de textos en soportes diferentes al monetal. Todo ello culminaría en la publicación del primer corpus de epigrafía paleohispánica realizado en 1893 por el epigrafista alemán Emil Hübner. A pesar de todo ello, el comienzo de este siglo siguió lleno de despropósitos y desvaríos como el de Ignacio Pérez de Sarrió, marqués de Algorfa, quien publicó un folleto en el que pretendía leer en las monedas ibéricas, tomando como base el fenicio, nombres de reyes antiguos de España como Hércules, Necao o Nabucodonosor; el de Domenico Sestini quien le otorgaba diferentes valores a un mismo signo dependiendo de su procedencia geográfica; el de F. de Saulcy quien le daba el mismo valor a signos muy diferentes, aunque hizo un importante acopio de materiales (Essai de classification des monnaies autonomes de l’Espagne, 1840; “Notice sur quelques monnaies autonommes d’Espagne, encoré inédites oy mal décrites jusqu’a ce jour”, Revue numismatique VI, 1842, 5-11). O el del vascoiberismo con figuras como Luis Carlos Zúñiga (Plan de antigüedades españolas, reducido a 2 artículos y 80 proposiciones, Madrid, 1801) o el político y arqueólogo Juan Bautista Erro (Alfabeto de la lengua primitiva de España, 1806), que pretendía entender los textos en monedas y epígrafes paleohispánicos con la ayuda del vasco.

Sin embargo, hubo también notorios, aunque pequeños avances, en esta primera mitad del siglo XIX, como fueron el desciframiento del signo i por parte del médico Dámaso Puertas en 1821, o el de los signos u y r por parte del lingüista alemán Carl Ludwig Grotefend en 1844, en base a las leyendas monetales celtibéricas (“Zur Entzifferung Keltiberischer Münzlegenden”, Blätter für Münzkunde, IV, 125-182, Leipzig).

La segunda mitad del siglo XIX comienza con la obra del diplomático y coleccionista sueco G. D. Lorichs (1785—1855) Recherches numismatiques concernant principalement les médailles celtibériennes (1852), importante catálogo de monedas paleohispánicas. Sin embargo, su autor erró en la interpretación de sus signos como dependientes de los latinos, siguiendo al jesuita e historiador Juan Francisco Masdeu, quien ya lo hiciera en el s. XVIII, y leyó los textos monetales y epigráficos como latinos, dando como resultado textos completamente fabulosos.

En 1871 el numismático e historiador Antonio Delgado publica su importante obra Nuevo Método de clasificación de las medallas autónomas de España, obra que marca el inicio de los estudios paleohispánicos serios y realizados con un criterio científico que pocos autores habían alcanzado hasta la fecha. Esta obra fue el referente para los citados estudios durante más de medio siglo. Antonio Delgado, alejándose del método comparativo morfológico, no sólo descifró con éxito el signo usado para m, y acertó en los puntos de articulación de los silabogramas ka (como C), ke (como K), ki (como G) y ko (como Q) como guturales, y de ti y to (como tz ambos), te (como th) como dentales, sino también identificó las desinencias -ken (antecedidas de silbante, sufijo formante de gentilicios en ibérico), –kos, –kom (terminación de genitivo plural en celtibérico), –o (posible sufijo formador de topónimos en ibérico). Pero no sólo se limitó al signario en sí, asimismo fijó correspondencias geográficos plausibles y leyó en las monedas nombres de ciudades aún no identificados, que ya se encontraban citados en las fuentes clásicas. Sin embargo, partía de la idea de que las escrituras paleohispánicas provenían del fenicio y que por tanto no debían anotar las vocales, lo que le creó gran confusión y le llevó a no entender por qué existiendo signos para vocales habían de ser suplidos.

Aloïss Heiss, numismático y discípulo de Delgado, en su Description générale des monnaies antiques de l’Espagne (1870) sigue a su maestro copiándole. Sin embargo, atribuyó valor silábico a los signos ba y bi, pero sin aportar transcripción de ellos.

Otro de los autores que trabajó en el desciframiento de las escrituras paleohispánicas fue el historiador y numismático Celestino Pujol i Camps, con diversos artículos sobre epigrafía y numismática y siguiendo el trabajo de Delgado. Sin embargo, no realizó ninguna aportación significativa para el avance del desciframiento.

El siguiente autor que realiza notables estudios en el campo del desciframiento de las escrituras paleohispánicas es Jacobo Zóbel de Zangróniz, farmacéutico, político y numismático, que trabajó desde los años 60 del siglo XIX en epigrafía paleohispánica, realizando para la Real Academia de la Historia algunos informes de gran valor, como el del plomo de Gádor en 1862, e intercambiando ideas por carta con el epigrafista alemán Emil Hübner. En 1880 publica su obra Estudio histórico de la moneda antigua española desde su origen hasta el imperio romano, en la que adjudicó valores certeros para los signos o, ka, tu, ke, ko, además de identificar algunos sufijos como –sken, –ken (al igual que ya hiciera Delgado), –ian o –kos, en las leyendas monetales.

En estos años también el jurista y epigrafista malagueño Manuel Rodríguez de Berlanga se dedicó al estudio de la epigrafía paleohispánica, entre otras materias, y publicó diversos artículos sobre la materia, además del libro Los bronces de Lascuta, Bonanza y Aljustrel (1881). En esta obra analiza la escritura ibérica comparándola con la fenicia, dado que Berlanga defendía un origen fenicio de las escrituras peninsulares (capítulo IV). Además, divide las regiones monetales en siete grupos e hizo acopio del material epigráfico no monetal, así como de las inscripciones latinas con nombres indígenas. Combatió la teoría vascoiberista y fue una de las figuras que introdujo en el estudio de la epigrafía paleohispánica a su futuro descifrador, el granadino Manuel Gómez-Moreno Martínez.

Todo este movimiento científico en torno al desciframiento de las escrituras paleohispánicas durante el s. XIX culminó, como ya se adelantó más arriba, en la obra Monumenta Linguae Ibericae (fig. 3) del epigrafista alemán Emil Hübner publicada en 1893, el primer catálogo de epigrafía paleohispánica completo realizado hasta ese momento. Recoge tanto epígrafes monetales como no monetales, y publica como auténticas algunas inscripciones que han resultado ser falsas, y realiza un intento de desciframiento fallido en base al fenicio. Es interesante el título de la obra de Hübner que hace referencia a una sola lengua ibérica, pues no llega a hacer una distinción lingüística entre las diferentes lenguas y escrituras peninsulares.

Fig. 3. Portada Monumenta Linguae Ibericae (1893) de Emil Hübner

El siglo XX se inicia sin gran agitación científica en lo referente al desciframiento. Algunos autores vascoiberistas como Stempf, Cejador o Schuchardt realizan algunas publicaciones en las que hacen el intento de entender o traducir el íbero a través del vasco. Schuchardt es el único que aportará algo de originalidad gracias a su labor lingüística. Pero el comienzo de este nuevo siglo aportará un avance significativo para el ya cercano desciframiento. Nuevos materiales epigráficos son descubiertos en excavaciones arqueológicas realizadas en la península ibérica por fin con criterio científico, sistematización y llevadas a cabo por profesionales. Y así en 1921 se descubre en la ciudad alicantina de Alcoy un plomo escrito en alfabeto griego, adaptado —que será denominado greco-ibérico— pero en lengua ibérica (fig. 4).

Fig. 4. Plomo de Alcoy, MLH G.1.1/BDHesp. A.04.01, cara B. Foto: Museu Arqueològic Municipal Camil Visedo Moltó

Este hallazgo se sumaba al del llamado bronce de Áscoli (89 a.C.) descubierto en Roma en 1908, pero conocido en España mucho más tarde, bronce latino en el que se otorga la ciudadanía romana a ciudadanos no romanos que formaban parte de las tropas auxiliares de su ejército, entre los cuales estaba la Turma Salluitana compuesta por ciudadanos ibéricos. Estos dos hallazgos, además del material epigráfico paleohispánico existente hasta el momento (más de 30 inscripciones en diferentes lenguas y escrituras) le dieron la clave al granadino Manuel Gómez-Moreno para lograr el desciframiento de la escritura levantina o nororiental entre 1922 y 1925. Gómez-Moreno llevaba trabajando en el desciframiento posiblemente desde comienzos del siglo XX (fig. 5), realizando lecturas del material disponible y habiendo revisado todos los intentos de desciframiento anteriores. Se fijó en la distribución de las vocales y las consonantes, y se percató que había demasiados signos para ser un alfabeto y pocos para ser un silabario.

Fig. 5. Ficha de estudio de escrituras paleohispánicas de Manuel Gómez-Moreno. Foto: Instituto Gómez-Moreno (Fundación Rodríguez Acosta) (IGM9340a)

Advirtió gracias a los estudios de Hübner, y quizás de Zóbel, que podría haber signos equivalentes a sílabas, y así, tras varios ensayos de lectura a través de los textos con los que contaba hasta entonces, el hallazgo del primer plomo de Alcoy le permitió comprobar sus lecturas y confirmar su desciframiento. Sus resultados son publicados parcialmente en su artículo de 1922 “De epigrafía ibérica: el plomo de Alcoy” (Revista de Filología Española IX, 341-366), y en su totalidad en 1925 en el artículo “Sobre los íberos y su lengua” (Homenaje a Menéndez Pidal, 475-499). En este último artículo asimismo distingue cinco tipos de signarios diferentes (monetales y epigráficos), pero en ninguna de las dos publicaciones explicará su desciframiento. Esto hizo que no toda la comunidad científica aceptara su teoría de desciframiento, a pesar de que las pruebas, la lectura del texto en escritura griega de Alcoy, con los textos en ibérico, apuntaban en la dirección adecuada. Como comenta Caro Baroja en su “La escritura en la España Prerromana (Epigrafía y  numismática)”, publicada en la Historia de España de Menéndez Pidal en 1954: “La crítica no queda satisfecha, en el mundo científico, si los descubrimientos no van acompañados de aclaraciones técnicas y metodológicas” (p. 694). El mismo Gómez-Moreno se lamenta en su obra La escritura bástulo-turdetana de 1962 de que su desciframiento no fuera aceptado por toda la comunidad científica española hasta ser acogida por un científico extranjero, el británico Sir George Hill, en 1931 y tras publicar su explicación sobre su teoría de desciframiento en 1949 (“La escritura ibérica y su lenguaje”, Misceláneas, Madrid) (fig. 6).

Fig. 6. Portada de Misceláneas (1949) de Gómez-Moreno

Gómez-Moreno había descifrado la escritura levantina o nororiental y greco-ibérica e intentó el desciframiento de las escrituras de las estelas del SO y meridional o suroriental cuarenta años después en la citada obra de 1962, pero sin el éxito precedente. No obstante su trabajo fue el punto de partida para seguir avanzando en el desciframiento del resto de escrituras.

Así pues tras Gómez-Moreno siguieron realizándose estudios para el desciframiento de todas las escrituras peninsulares y el mejor entendimiento de sus lenguas.

El desciframiento del signario levantino o nororiental está casi totalmente completado gracias al investigador granadino pero hoy en día aún se está definiendo el valor de algunos signos. Además se ha identificado en los últimos años con claridad que algunas inscripciones levantinas y celtibéricas distinguen la sonoridad de las oclusivas mediante la adición de un trazo al signo correspondiente. A este sistema de diferenciación de sonoridad se le llama sistema dual de escritura. Este sistema parece también haberse identificado en la escritura meridional o sudoriental.

Por otro lado, el desciframiento de la escritura meridional o suroriental se avanzó durante los años 60 gracias a la labor de U. Schmoll quien se percató de que algunas inscripciones en escritura meridional se correspondían a la misma lengua ibérica que las inscripciones levantinas y greco-ibéricas. Por ello pudo comprobar secuencias parejas en las que identificar los valores de los signos meridionales. Asimismo, Schmoll pudo determinar algunos valores de signos de la escritura del Suroeste gracias a la estrecha relación existente entre ésta y la meridional. Hoy en día ambas escrituras siguen sin estar descifradas por completo, y otros autores como Jürgen Untermann, Javier de Hoz, R. Rodríguez Ramos o J. Ferrer i Jané han seguido ocupándose del desciframiento de ambos signarios en los últimos años.

Otro de los hitos más importantes del siglo XX fue la publicación, en varios volúmenes, del segundo corpus completo de epigrafía paleohispánica que comenzó en 1975 el alemán Jürgen Untermann y que ha ido completándose en los últimos años, tras su fallecimiento, hasta alcanzar el sexto volumen. El título de la obra Monumenta Linguarum Hispanicarum (fig. 7) remite claramente al primer corpus que ya publicara el siglo anterior el alemán Emil Hübner, Monumenta Linguae Ibericae (1893), corrigiéndolo y evidenciando la existencia de más de una lengua “hispana”.

Fig. 7. Portada tomo III de Monumenta Linguarum Hispanicarum (1990) de J. Untermann

Tras la publicación de los volúmenes principales de este corpus se empezó a confeccionar la base de datos en línea Hesperia (fig. 8), creada por Javier de Hoz, y elaborada en colaboración con los especialistas en la materia, y que actualmente reúne todo el material epigráfico de las lenguas paleohispánicas y que va actualizándose con los nuevos descubrimientos epigráficos.

Por su parte el signario celtibérico está bien definido, y sólo en los últimos años se ha aislado una variante del signo S en escritura latina gracias al hallazgo de nuevos testimonios epigráficos (bronce de Novallas, vid. Beltrán et alii 2020). La historia del desciframiento, como hemos visto, estuvo llena de tropiezos e intentos ingenuos, baldíos, algunos llenos de arrogancia y que no llevaron más que a dejar estéril un campo seco y sin frutos durante dos mil años, y que afortunadamente hoy se ha convertido en un terreno fértil que aún deja muchos frutos que cultivar y recoger.

Fig. 8. Proyecto Hesperia. Página de inicio.


Agustín, A., Dialogos de medallas inscripciones y otras antiguedades, Tarragona (reimpresión de Madrid 1987), Tarragona, 1587

Beltrán, F. – Jordán, C. – Díaz, B. – Simón, I., El Bronce de Novallas (Zaragoza) y la epigrafía celtibérica en alfabeto latino, Zaragoza, 2020

Caro Baroja, J., “La escritura en la España prerromana (Epigrafía y numismática)”, Historia de España dirigida por R. Menéndez Pidal, I España prerromana, 3 Etnología de los pueblos de Hispania, 677-812, Madrid, 1954

Delgado, A., Nuevo método de clasificación de las medallas autónomas de España, Sevilla, 1871

Ferrer i Jané, J., “Novetats sobre el sistema dual de diferenciació gràfica de les oclusives sordes i sonores”, IX CLCP, 957-982

Gómez-Moreno, M., Misceláneas. Historia, Arte, Arqueología. Primera serie: la antigüedad, Madrid, CSIC, 1949

de Hoz, J., Historia Lingüística de la Península Ibérica, I. y II., CSIC, Madrid, 2010 y 2011

Untermann, J, Monumenta Linguarum Hispanicarum, tomos I-VI, Wiesbaden, 1975-2019

Velázquez, L. J., Ensayo sobre los alphabetos de las letras desconocidas, que se encuentran en las más antiguas medallas y monumentos de España, Madrid, 1752

Recursos en línea:

Hesperia, banco de datos de lenguas paleohispánicas:

Cite this article as: A. López Fernández, “El desciframiento de las escrituras paleohispánicas, una historia con muchos baches “, in N. Moncunill (ed.), Cracking lost scripts, 03/12/2021,

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